Gjennom historien fra middelalderen til i dag har det strømmet en ubrutt strøm av skjult tradisjon i Vesten. Denne skjulte tradisjonen har forgrenet seg og tatt mange retninger, selv om de alle viser et visst forhold til hverandre. En gren av denne tradisjonen, som er ekstremt karakteristisk for den vestlige okkulte tradisjonen som helhet, er den skjulte strømmen som vanligvis kaller seg "Templar."
Innholdet i denne templartradisjonen overført gjennom tid inneholder en teori og en praksis, men før man når den praktiske fasen, er det nødvendig å ha tilegnet seg en del av teorien.
Men nå er ikke tilgang til teori en enkel sak; den blir ikke åpent utsatt som et tankesystem, men er skjult i et omfattende symbolsystem. Dette symbolske systemet er på sin side lagdelt i fire lag: først er bildet; dette tilsvarer da en geometrisk figur; figuren tilsvarer igjen en lyd, eller en bokstav i det hebraiske alfabetet; og til slutt tilsvarer lyden et tall. Så hvis vi ønsker å forstå et symbol, fordyper vi oss først i et fargebilde der fargen og formen er ment å uttrykke en skjult "konfigurasjon"; det vil si en gruppe ansikter. Her må vi utøve all vår kapasitet for tydelig skille, all vår oppfinnsomhet, for å trekke ut innholdet i bildet. I prinsippet skal studenten gjøre det uten hjelp, men i virkeligheten vil den bli hjulpet. Det er imidlertid ment å begrense denne støtten til et minimum. Etter at vi til en viss grad har penetrert betydningen av bildet, blir vi dermed introdusert for den tilsvarende geometriske figuren som uttrykker den samme "ideen." Etter dette - den vanskeligste delen av jobben - allerede er oppnådd, lærer man en "bokstav" eller en lyd, og et "tall". Prosessen med å trenge gjennom disse tre nivåene må utføres tjueto ganger for å lære "alfabetet".
Etter å ha mestret "alfabetet", lærer vi oss å "lese", som betyr å bestille bokstavene og sette dem sammen. Nå begynner den såkalte "høyere instruksjonen". Det er som følger: når skriving læres, mottar man en "bok" å lese; det vil si, da blir det forstått hva forfatterskapet ble laget til. Denne boken består av femti-seks symboler som er ordnet i henhold til et visst system som tilsvarer måten en mann krysser fire verdener på.
Nå tilsvarer disse to trinnene i undervisningen - stadiet å lære å skrive og lese boka - en praktisk undervisning. Denne praktiske undervisningen er også her delt inn i grader: lavere og høyere. Nå er innholdet i denne læren "magien" som også er delt inn i underordnet eller seremoniell magi og høyere magi.
Seremoniell magi brukes til to typer formål. På den ene siden brukes det til å påvirke eksterne hendelser gjennom usynlige krefter, på den andre siden for å motta svar på spørsmål som stilles til det overfølsomme riket. Denne siste bruken er veldig karakteristisk. Gjennom realiseringen av seremoniell magi gjøres merkbare kommunikasjoner av den overfølsomme. Her er det ikke slik at bevisstheten blir forhøyet til en opplevelse av det overfølsomme, men snarere at den overfølsomme blir brakt ned og gjort sensorisk synlig. Dermed er man i stand til å oppleve fantasi, selv om dette er forestillinger som blir gjort synlige gjennom materialiseringen i røyk eller damp.
Høyere magi er først og fremst fokusert på bruken av forholdet mellom menneskets fire elementer og de fire elementene utenfor mennesket. Kreftene Man, Eagle, Lion og Bull blir satt i gang av det menneskelige egoet ved hjelp av tanker, følelser og vilje; på en slik måte at hensiktsmessige effekter på det objektive elementerområdet "ild", "luft", "vann" og "jord" forårsakes.
Derfor kan vi karakterisere de essensielle aspektene ved den skjulte templar-tradisjonen på noen måte som følger: Det er et stort system av symbolikk, som inneholder en teoretisk kunnskap om de supersensitive verdenene og deres lover m. Det er dypt. Denne teoretiske kunnskapen brukes i magi. De overfølsomme verdenene blir ikke sett, de blir snarere kjent teoretisk. Men hvis man ønsker å oppleve virkeligheten til den overfølsomme som tilsvarer teorien, tar man opp den magien som likevel ikke presenterer selve den overfølsomme, men bare dens effekter. Selv om disse effektene er av en slik art at de tillater oss å føle virkeligheten til det supersensible skjult bak seg. På denne måten bekreftes teor a av eksperimentet, som godt kan være nok for en typisk europeer.
En typisk asiatisk okkultist ville sikkert avvist denne metoden for å få kontakt med det overfølsomme riket (og gjør det virkelig) med et skuldertrekk. Han adresserer den overfølsomme med krav ganske annerledes enn de europeiske. Europeren ønsker å kjenne den overfølsomme, men å kjenne ham på en måte som er passende for hans mentale struktur, det vil si gjennom kunnskapen om de `objektive tingene 'utenfor seg selv, om det samme slik at omverdenen er kjent for ham gjennom sansene og gjennom vitenskapelig teori. Han må ha det foran seg som objekt, slik at han kan mestre det med egoet sitt. Det overordnede kan ikke gå inn i egoet ditt som en overveldende kraft, den kan bare inngå i en teori. For med teorien a forblir egoet fritt. Men teorien alene er for svak, den er ikke virkelighet. Dermed blir virkeligheten til den overfølsomme som en kraft presentert for ham ved magi, på denne måten kan han ikke strømme direkte inn i egoet sitt som innhold.
Asiatene bestreber derimot ikke i det hele tatt en asptisk og fri objektiv kunnskap. Han lengter også etter en bestemt indre tilstand av egoet sitt. Det europeeren ønsker å unngå - penetrasjon i egoet til den overtydelige virkeligheten - lengter asiaten etter det. Han har knapt noen interesse for saklige ting. Han forventer ikke noe sunt utenfra. Men i subjektiviteten til hans ego er det for ham som er verdig innsats i verden. Der kan virkeligheten av kosmisk spiritualitet oppleves i dens innhold, som vi sa, innenfra. Å reise utenfor din nåtid til en tilstand av overlegen eksistens i ditt indre liv, det er din innsats. For ham er målet hans en annen intern tilstand. Og strømmen av det asiatiske åndelige livet (India), der denne holdningen vises veldig tydelig og som den er filosofisk fundert på, er Vedanta- strømmen.
Vedanta-strømmen er faktisk like karakteristisk representativ for østlig okkultisme som den moderne tempelstrømmen er karakteristisk representativ for vestlig okkultisme. Hun er også bæreren av en tradisjon. Men denne tradisjonen, i essensielle egenskaper, er veldig forskjellig fra den vestlige tradisjonen som vi har beskrevet. Det er ikke et symbolismesystem som bærer teoretisk kunnskap inne, men det er en "naken" teori, et logisk system av abstrakte begreper. Og ettersom eleven på den vestlige skolen må jobbe seg gjennom et system med symboler for å kunne komme til teorien, på samme måte må Vedanta-eleven jobbe seg gjennom logikken i det enormt opplyste Vedanta-tankesystemet.
Hvor studenten kommer gjennom dette arbeidet, og hva det egentlig består av - dette "å jobbe seg gjennom" Vedanta - er faktisk kravet om at han skal oppnå en enkel syntese, det vil si at han begynner med et flertall av tanker og komme til en tanke på slutten. Denne tanken, som den endelige syntesen som hele filosofien til Vedanta er inneholdt i, er den velkjente grunnleggende maksimalen: Atman og Brahman er en .
I denne kondensasjonen av det komplette systemet på et tidspunkt, går studenten til Yoga, for å øve. "Yoga er stillheten i tankedannelsens bevegelse" (Yoga citta vritti nirodha) som formulert i den monumentale definisjonen av Patanjali. Fra mange tanker går vi videre - gjennom syntese - til en tanke, som vi deretter forlater. Denne konsentrasjonen i tankene, og deretter den påfølgende forlatelsen av denne tanken, er den praktiske Vedanta, Jnana Yoga . For å lette denne prosessen brukes åndedrettsøvelser (som i moderne Vedanta blir sett på som et sekundært hjelpemiddel). I tillegg, for å hjelpe denne la-go-tenking, brukes mantrams; og den mest "vedantiske" av slike mantraer er stavelsen "om" (Aum). I talte lyder omfavnes således den nevnte grunnleggende maksimal for den essensielle identiteten mellom det indre og det ytre vesenet. Selv om konsentrasjonen føres videre, beveger du seg mot resonansen - den myke etterklangen i hjertet - av lyden "m" som stavelsen "om" slutter med. Så kommer en stillhet, et tomrom. I denne stillheten, i denne tomheten, reiser jeg seg den indre solen. Dette oppleves i en usigelig ekstase. Dette er Vedanta, "kunnskapens slutt", ikke som en teori, men som en opplevelse. Denne opplevelsen har tre egenskaper: den er en eksistens som er overlegen den vanlige; det er en opplevelse av åndelig lys med størst klarhet; og det er en opplevelse av den dypeste ekstase. Sat, Chit, Ananda, dette er tanker, følelser og vilje som du kjemper for i Vedanta-strømmen. Spørsmål, lidelse og ønsker smelter sammen som snø i lys av denne tilstanden. Mennesket er i fred.
Hva som skjer i verden og menneskehetens bekymringer angår ikke en slik mann. Han bryr seg ikke om magi, eller vitenskap; for alt eksisterer bare slik at vi kan nå denne frigjøringsstaten. Swami Vivekananda, i løpet av første halvdel av s. XX, den viktigste representanten for Vedanta-strømmen, kommenterte en gang en ganske drastisk, men ekstremt overbevisende kommentar om dette forholdet til verden: “Verden er som en krøllet hale til en hund, uansett hvor ofte man skruer den ut, det blir alltid skrudd igjen. ” For ham er verden bare som en skole for det indre liv. Når man har lært fra livet hva det kan lære, vender man da ryggen. Verden er der for menneskeheten. Den opplyste har like lite ansvar overfor ham som noen som våkner om morgenen har mot sine nattlige drømmer.
Mens vestlig okkultisme prøver å transformere sin teoretiske kunnskap om verdensånden til magiske operasjoner i omverdenen; den opplyste vedantisten, i motsetning til det, har ingenting å gjøre med det som "gjenstår" av omverdenen. En annen forskjell, veldig karakteristisk for de to strømningene, er at mens Occidental har omfattende teoretisk kunnskap om en mangfoldig åndelig verden med sine ni hierarkier; den orientalske har opplevelsen av en enhetlig verden i den åndelige verden, av Brahman, som en blir med. Orientaleren opplever den åndelige verden subjektivt, han liker den veldig fordi han har kunnskap om den. Dermed hender det at denne åndelige verden blir presentert, som om vi sa, som en enhet, mens den i virkeligheten består av et mangfold av åndelige vesener. Selv om Occidental kjenner den åndelige verden, fordi han ikke opplever den, er kunnskapen hans bare teoretisk.
Antroposofien til Rudolf Steiner er et åndelig rop som ikke kan beskrives som "vestlig" og heller ikke som "orientalsk" i betydningen ovenstående hensyn, fordi det som er karakteristisk for den antroposofiske spirituelle retningen - noe som er tydelig i den, hvis Jeg kan si det slik - det er innsatsen mot en kognitiv opplevelse av den åndelige verden. Det er ikke bare en filosofi som fører til mystikk, heller ikke bare en teori som fører til magi. Det er snarere en vei til en opplevelse av den åndelige verden som er like ekte som den vedantiske opplevelsen, selv om den er like objektiv som de åndelige fenomenene som tiltrekkes i det materielle riket av den vestlige magikeren. De to stiene som oppstår fra teori - den ene mot mystik og den andre mot magi - følges ikke her; men teorien i seg selv, eller riktigere tanken, blir hevet til et høyere nivå. Antroposofi blir dermed mystikk og tankens magi. Siden tanken som skaper bilder her oppnår kraften til å ignorere bildene, blir den en følsom membran for åpenbaringene av den åndelige verden. I Fantasi blir tanken magisk, i Inspirasjon blir den mystisk. Selv om denne "magien" ikke er et tilfelle av å gjøre ting sanselig synlig, skjer det heller i den åndelige verden. Og denne nye "mystikken" er ikke egoistisk, siden den har frigjort seg fra bare subjektiv erfaring - den er objektiv. I antroposofien overvinnes egoisme av østlig mystisisme og materialisme av vestlig okkultisme. På denne måten kan den antroposofiske åndelige forskeren oppleve den mangfoldige åndelige verden, i stedet for den vedantistiske verdensrapporten. På denne måten kan han lære å kjenne denne åndelige verden så objektivt og bevisst som han kjenner den sensoriske verdenen. Antroposofi er forløsning av materialismen til vestlig okkultisme, og av egoistikken til østlig mystisisme. Det tilfredsstiller den dypeste indre lengsel i øst og vest.
Det virker ekstremt viktig for meg at holdningen som kan strømme gjennom kunnskap om antroposofiens betydning for menneskeheten, skal gjennomsyre mer og mer sterkt det generelle antroposofiske samfunn, spesielt de som offentlig representerer det. På den måten ville et notat om intim, dyp forsoning inngå i dette samfunnets fullstendige livsstil, noe som kan være en velsignelse ikke bare for formidlingen av foreningen i øst og vest, men også som en svært berikende holdning for hvert enkelt menneske. i hans kamp for å løse livets gåter. En slik forsonende holdning motsier på ingen måte motet som trengs for å forbli en sannhetskjemper mot fiender (inkludert "skjulte" fiender) i Vesten og i Østen. Dette skal være åpenbart. Den som har et åpent hjerte mot de åndelige bevegelsene utenfor ham, vil virkelig ha et åpent øye for motstridende krefter i disse bevegelsene. Vi skal ikke frykte å fordype oss i underlige åndelige strømmer med hele vesenet vårt, fordi man på denne måten blir en antroposof.
Oppstandelsen som en prosess i den menneskelige organisasjonen
På veldig forskjellige måter har Rudolf Steiner vist hvordan kreftene som er i aksjon i den menneskelige organismen, presenterer en livlig motsetning. Menneskelig organisasjon, som sådan, er en selvmotsigelse som er laget; for de konstruktive og destruktive kreftene er kontinuerlig i konflikt der. Og denne kampen er - i seg selv - menneskeliv.
I Hegels filosofiske språk kan vi si: I mennesket er det det "stedet" i verden der oppgaven og antitesen er inntil hverandre, og fra denne adskilligheten oppstår en prosess som strever mot syntese. Denne syntesen eksisterer ikke ennå; men etterspørselen er uunngåelig fordi motsetningen er der. Den menneskelige organismen, som sådan, er langt fra å være en løsning på problemet, tvert imot, det er en konkret illustrasjon av problemet. Gjennom sin egen sammensetning har kroppen i seg selv krav til andre forhold.
Det vi her har uttrykt abstrakt, kan gjøres mer levende forståelig gjennom kritikk: den menneskelige organismen er arenaen for vitale prosesser og bevissthetsprosesser. De vitale prosessene er ubevisste; Bevissthetsprosessene har ikke noe liv.
For meg er fordøyelsesaktiviteten min bevisstløs mens tenkeraktiviteten min er bevisst. I tillegg utvikler organismen min gjennom fordøyelsesprosessen, mens organisasjonen går gjennom tankene mine. Mens jeg tror en dødsprosess finner sted i kroppen min. En effekt finner sted som fungerer mot viktige prosesser. Hver bevissthetsprosess betyr erobring av vitale krefter i et område av organismen, til tross for hvor liten den kan være. Der vitale krefter blir hemmet på en slik måte at det skapes et tomt rom i organismen, blir bevisstheten opplyst.
Således forblir en mann, mens han lever, innenfor denne motsetningen: bevissthet som bringer død og et liv som slukker bevisstheten. Denne motsetningen mellom bevissthetens lys og livets mørke er beskrevet på en dramatisk måte i begynnelsen av Johannesevangeliet: "Og lyset skinte i mørket, og mørket forsto det ikke" Og alle ordene som følger i dette evangeliet inneholder en beskrivelse av løsningen på denne motsetningen av lys og mørke.
At Johannesevangeliet er orientert mot denne motsetningen, er ikke overraskende fordi eksistensen har størst mulig moralsk betydning. Det er fra denne motsetningen i det moralske livet at St. Paul sa slike lidenskapelige ord i brev til romerne, hvor de sa at menneskets mørke har livskraft, mens lyset i mennesket, selv om han synliggjør det onde i mørket, mangler makt til å beseire ham. “Det gode jeg ville gjøre, gjør jeg ikke; men det onde som jeg ikke ville gjøre, gjør jeg ”, sa Paulus og pekte på det moralske livets arketypiske problem; det vil si spørsmålet: hvordan kan moralsk visdom, når den er oppnådd, handle med den samme naturkraften som instinktive impulser virker med? Hvordan kan kraften til god legges til kunnskapen om det gode?
Dette spørsmålet har blitt stilt av alle mennene som har slitt: The Letters on Aesthetic Education of Schiller's Man, Goethes Green Snake Tale, Dostojevskys komplette skuespill, drama. Fire apokalyptiske dyr, av Albert Steffen, har alle disse verkene som et sentralt spørsmål: hvordan kan bevissthet få livets kraft, og hvordan kan livet skinne med bevissthetens klarhet?
Hva betyr dette spørsmålet egentlig? Et svar kan bli funnet hvis vi vurderer visse resultater av den antroposofiske undersøkelsen av mennesket. I følge denne kunnskapen kan mennesket sees på som en dualitet som består av en del som blir fjernet under søvn, og en del som blir liggende i sengen. Under drømmen skjer det en inndeling: jeget og astralkroppen skiller seg fra den eteriske kroppen og den fysiske kroppen. Ved oppvåkning kommer begge sider sammen i en enhet igjen. Men polariteten mellom de to sidene blir ikke forsonet gjennom denne foreningen. Tvert imot oppnår den virkelig en mer intens virkelighet, siden bevissthetsprosessene i astralkroppen oppstår mot de vitale prosessene i den eteriske kroppen. Innenfor den våkne mannen oppstår altså motsetningen vi har beskrevet ovenfor. Og når menneskets sliter selv har oppnådd moralsk kunnskap på en slik måte at han "vil ha det bra", da er denne kunnskapen der, og skinner sterkt og lyser opp den urbane uavhengige vitale strømmen, som likevel følger sin egen vei. Hva Paulus mente med den tragiske motsetningen mellom "loven", "det gode som jeg ville gjøre, " og kraften til det onde i menneskets natur, "det onde, som jeg ikke ville gjøre, " er en opplevelse av det faktum at Det menneskelige selvet kan opptre i det astrale legemet, men det har ikke kraften til vesentlig å transformere det eteriske legemet og det fysiske legemet. Motsetningen mellom moralloven som kaster lys over ondskap, og dermed synliggjør den, men da ikke er i stand til å overvinne den; og den elementære kraften til de mørke impulser av ondskap, er dette motsetningen som overføres til det moralske riket til egoet og det astrale legemet på den ene siden og det eteriske legemet og det fysiske legemet på den andre siden.
Hva er det som gir det gode, når man først har sett den, kraften til ikke bare å være en bevissthetsprosess, men også å bli en viktig prosess? Hva er denne kraften som er i stand til å overføre de moralske egenskapene til det biologiske riket på en slik måte at den kan handle med en vital styrke? Eller, med andre ord, hva er det som kan gi selvet makten til å handle ikke bare på astralkroppen, men også dypere, på den vitale kroppen; og til og med for den fysiske kroppen?
Svaret gitt av Paulus er: Jesus Kristus. Jesus Kristus er den kraften som kan gi styrke til det gode i mennesket, slik at han kan handle i den regionen av mennesket der liv og død kjemper mot hverandre. Men dette arbeidet med Jesus Kristus bør ikke tenkes på å komme utenfra, som ytelsen til naturkreftene. Selv om Kristi kraft i mennesket virker med elementær kraft, virker den ikke på samme måte som naturkrefter, siden den virker gjennom det menneskelige jeget, mens naturlige prosesser foregår utenfor menneskets selv. Naturlige prosesser driver mennesket; Kristi styrke hindrer ikke mennesket, han handler uten å krenke menneskets frihet i minst grad.
For å forstå hvordan dette er mulig, må vi forestille oss at det menneskelige selvet har en "front" og en "bakside". Foran menneskets ego vises hele verden av utseende som egoet tenker og påvirker. Bak menneskets ego er det en "bakgrunn" som til å begynne med er ukjent for ham. Fra denne "bakgrunnen" mottar egoet impulser, akkurat som fra forgrunnen oppfatningene trykkes på egoet. Effektene av naturen kommer fra forgrunnen, mens virkningene av kraftstrømmen fra Kristus fra den andre siden av tilværelsen kommer fra bunnen. Maktstrømmen til Kristus flyter fra den grunnleggende bakgrunnen for tilværelsen til det menneskelige jeget, fyller den, og overfører dermed en styrke som den ikke har på egen hånd, det vil si kraften til å bringe det gode, som en elementær kraft, til Vær av verden. Denne forestillingen om Kristi kraft, tilbudt mennesket selv som en gave, internt tilfredsstillende, og etterlatt ham fri, ble av Paul kalt "nåde" (charis). Således er nåden en prosess der jeget i sin innsats mot det gode mottar styrken til å oppnå mer enn det kunne med sin egen styrke alene.
For å gjøre denne nådehandlingen mulig, må jeget åpne for det. Selvet må bli gjennomtrengelig. Dette skjer når egoet er aktivt. Et selv som utstråler krefter, sender dem videre, skaper muligheten for et utsendelse av krefter fra bunnen. Et ego som lukkes egoistisk for omverdenen, gjør handlingen av nåde ovenfra umulig. Det er overbelastet i seg selv.
Denne åpningen av seg selv for innflytelse av nåde som virker på jeget fra bunnen, kalte Paulus det "tro" (pistis). Og kontrasterende "rettferdighet gjennom tro" med "rettferdighet gjennom gjerninger", mente han at "verk" (handlinger som kommer fra et menneskelig selv og som ikke strømmer gjennom Kristus) utvider den vesentlige innflytelsen bare til det astrale legemet. I fysiske og eteriske kropper fungerer de bare formelt. På den annen side, gjennomføringen av "tro", det vil si Kristi kraft som handler gjennom det menneskelige jeget som er blitt åpnet for ham, penetrerer bare til de mest usynlige dybder av menneskelig selskap, ikke formelt, men i det vesentlige. Og denne "troen" blir også kontrast av Paulus med "denne verdens visdom." For "denne verdens visdom" er at det som tvinger som gitte fakta eller naturlov på mennesket utenfra, fra forgrunnen, mens "tro" er en fri handling for meg selv, når den åpnes for innflytelse av Kristus. Vi kunne tydelig se forskjellen mellom "tro" og "denne verdens visdom". Ingen steder er det forskjell mellom "denne verdens visdom" (en travel bevissthet som bekrefter fakta eller reflekterer over hendelser) og "tro" (en bevissthet som skaper noe nytt fra sitt eget vesen, noe som ennå ikke eksisterer i verden); ingen steder er det en forskjell mellom dem så tydelig som i oppstandelsens problem. "Denne verdens visdom" (verden av det som er gitt) lærer at i henhold til dens lover ender hver enkelt tilværelse med døden. Oppstandelsen er imidlertid ikke noe som kan skje uten menneskelig samarbeid, og det kan ikke skje uten "tro." Det er menneskehetens oppgave for fremtiden, hvis oppfyllelse ikke kan forventes fra verden, men bare fra det menneskelige jeget, gjennom hvilket den nådes skapende kraft virker fra topp til bunn i den ferdige faktaverdenen.
Oppstandelsen er målet for det menneskelige selvets arbeid med organismen. Denne organismen er, som vi prøvde å vise over, en levende motsetning. All bevissthet utspiller seg i ham på grunnlag av dødsprosessene; alt liv utspiller seg i ham ved å skyve bevisstheten tilbake. Denne organismen, som er så konstituert, reiser dette spørsmålet for fremtiden: er det mulig å utvikle en bevissthet som ikke frembringer død, og har et liv som er bevisst?
Nå består effekten av Kristi kraft på den menneskelige organismen i denne: at bevissthetsprosesser begynner som samtidig er viktige prosesser. Og det vi kaller "kristendom" er verken et system med dogmer eller ritualer, men det å komme til eksistensen av i det vesentlige nye prosesser i den menneskelige organismen som gradvis river grunnen fra bevissthetens disintegrerende prosesser og fra de konstruktive prosessene. av livet Innenfor organismen, der bevissthet bare er mulig gjennom død og liv bare er mulig gjennom bevisstløshet, kommer en ny organisme bestående av livgivende bevissthet til. Der, der den eteriske kroppen holder mineralstoffer koherent trenger gjennom den fysiske kroppen, dukker det opp en ny kropp: kjærlighetens kropp. Kjærlighet er den kosmiske essensen som internt forener bevissthet og liv i en enhet. Denne kroppen av kjærlighet er fremdeles liten og svak, den merkes knapt bak prosessene med dødelig bevissthet og ubevisst liv. Men den vil gradvis vokse og erobre mer og mer territorium innenfor den ordinære organismen, den "gamle Adam."
Gjennom årtusenene vil mennesket gradvis danne seg i den "nye Adam", kjærlighetens kropp, oppstandelsens kropp. Det skjer, men ikke av seg selv. Det krever felles utførelse av "tro" og "nåde" i samme grad at mennesket fritt åpner seg for Kristi kraft som deretter strømmer til ham, og dermed omorganiserer ham på en slik måte at i fremtiden vil et legeme være hans som Det er vunnet i hjel.
Valentin Tomberg
Oversatt av Drafting Team
-> sett på: http://revistabiosofia.com
