1. konferanse i serien “Evolutionens interne impulser”
Dornach, 16. september 1916
I løpet av de neste dagene vil jeg prøve å fortsette studien som ble utført om forholdet mellom mennesket og universet. Jeg vil lede deg i dag til et nytt og mer generisk domene, og fortelle deg om kreftene som er operative i menneskets evolusjon, spesielt de som virker i utviklingen av vår egen tid. Først må jeg imidlertid begynne med en historisk introduksjon som selvfølgelig vil være enig i synspunktene som er presentert i åndsvitenskap. Som du vet, har vi ofte understreket i hvilken grad den konvensjonelle metoden for å observere den historiske evolusjonsstrømmen ikke er noe annet enn en "avtalt fabel", som viser at bare fra åndelig vitenskapelig observasjon kan lys kastes, også på Denne historiske evolusjonen.
Som du vet godt, når vi studerer evolusjonen i dens viktigste kjennetegn, må vi alltid vurdere blant de aktive prosessene i nåtiden, visse elementer som har gjenstått fra fortiden. Som du har observert i de siste syklusene, kaller vi dem luciferiske eller ahrimaniske, avhengig av deres art. Dermed vil studien vår bare føre oss til full forståelse når vi tar hensyn til hva som skjer fremover med jevne mellomrom, og også hva som er igjen av fortiden.
I dag vil jeg rette oppmerksomheten tilbake til den gresk-romerske epoken, den fjerde kulturen etter den Atlantiske kulturen, og presentere for deg visse ting som kan åpne veien for en forståelse av hvordan denne foregående æra fungerer i vår egen tid. Dermed kan vi oppfatte hvordan kreftene i den tiden fortsatt er aktive. Dette vil hjelpe oss å forstå hvordan mennesket, midt i den nåværende evolusjonen, kan finne veien gjennom de forskjellige skuespillpåvirkningene. Først når han finner veien og finner seg i stand til å vite hvordan han skal oppføre seg riktig i hvert øyeblikk av livet sitt, vil han fortjener å bli kalt en mann.
Når det gjelder de sanne og konkrete fakta, er jeg selvfølgelig i dag i en merkelig posisjon på grunn av muligheten for forvirring, og som vi ofte har opplevd, på grunn av bevisste forvirringsmanøvrer. De siste tre månedene har jeg blitt betraktet som en gal tysk-filosof av en gruppe mennesker, mens andre sier at jeg ikke har forståelse for tysk natur, og at jeg bare er i stand til å forstå den klassiske verdenen, den eneste verden hvis styrke jeg føler meg innenfor. Derfor vil du ikke bli overrasket over å se at jeg er ganske klar over at det kan være noen vanskeligheter med å forstå meg. Uansett hvordan det kan mottas, fortsetter jeg med å uttrykke min overbevisning om at det er sannheten.
I dag, da, vil vi rette oppmerksomheten mot den gresk-romerske tiden, som lyser i alt som har funnet veien fra Hellas og Roma til i dag. La oss prøve å forestille oss hva den greske verden betyr for oss. Mange lidenskapelige sjeler føler en lengsel etter denne verden, som har vært gjenstand for en dyp undersøkelse av en rekke fornemme sinn. Egentlig vet alle noe om denne verden, enten fra historie eller fra de mange restene av gresk kultur. Vi vet på den ene siden noen av Hellas fra historiebøker, der fakta fra grekere og deres sosiale organisasjoner er registrert. Slike beskrivelser begynner ofte med trojanskrigen og fortsetter deretter til de medisinske krigene, den Peloponnesiske krigen osv., Noe som til slutt fører til erobringen av Hellas av romerne.
All den historien utgjør imidlertid bare ett kapittel i den store verdensboken som forteller oss om Hellas som jeg så ofte har snakket om. Et annet kapittel inkluderer diktene til Homer, de poetiske verkene til Eur pides, S focles og Esquilo slik de har nådd oss, sangene til den store P ndaro, minnene våre av den store kunsten i Hellas, og hva som gjenstår av den greske filosofien. Det er det andre kapittelet, som snakker om en uendelig skatt av opplevelser, følelser, synspunkter og ideer relatert til verdensstrukturen. Og går gjennom alt dette, som et lys som skinner over alt dette, er de greske mytene, de guddommelige sagaene som uttrykker så vakkert i bilder det grekerne var i stand til å oppfatte fra kosmos hemmeligheter. Og noe av de greske mysteriene har også kommet til oss, og det hører absolutt til dette andre kapittelet i gresk historie. Her vil alle som ønsker å løfte sjelen sin til den åndelige sfære, finne mye mer å interessere enn det de vil finne i det første kapittelet. I dag, når vi spør oss selv hva grekerne betyr for oss, må vi ta mye mer oppmerksomhet til dette kapitlet enn det første, som bare kan gi informasjon om hendelsene som har skjedd. de som heltene ble berømte, men få av disse restene er av virkelig betydning for sjelen i dag. Innholdet i det andre kapittelet kan imidlertid gjøres levende for oss som villig inngår det entusiastiske og kreative elementet fra grekere. Dette er den delen av den gresk-latinske tiden som vi kan plassere for sjelen vår.
Så begynner vi å se hvordan Hellas beveger seg raskt mot full modning på de åndelige sfærene. Det er en fantastisk opplevelse å følge dette i detalj. Ta den greske filosofien, som henter ut det spirituelle livet i Hellas. Se hvordan det utvikler seg fra de store filosofene som tilhører det Nietszche kalte The Graphic Era Tales, Heraclito, Parm nides, Anaximander, Anax goras- til S krates, som kunngjorde en ny epoke, og til slutt til Plato n, som hevet mennesket på en ekstraordinær måte til åndelige idealer og synspunkter over verden av ideer . Så ankom vi Aristételes, som dannet de mest omfattende og dyptgripende ideene med en slik kraft at hundrevis senere, mennene som måtte jobbe med tankene sine; De er fremdeles ikke i stand til å utnytte ideene sine fullstendig og korrekt. Vi vet at Goethe endelig endret uttrykket The Faust Entelechy, i den siste scenen til Faust, av Den udødelige delen av Faust . Den udødelige delen er et negativt uttrykk, mens entelechy er positivt. Goethe skjønte imidlertid at entelequia ikke ville gi en klar ide om hva som var ment å si, endret senere det til begrepet m Det er vanlig, udødelig del. Imidlertid følte jeg dybden i ideen om helhet. Vi har ennå ikke gjort med denne ideen om grekere og lignende. De utdypet dem på en virkelig plastisk måte og tok dem direkte fra virkeligheten, men mennene fra den femte post-Atlantiske epoken, og også de i middelalderen, hadde nok til å prøve å forstå de groveste ideene om ekstern materiell virkelighet. De mer raffinerte ideene, som ifølge Arististtele forene den ytre materielle virkeligheten med den åndelige virkeligheten, var utenfor deres forståelse.
Dermed ser vi noe vakkert, fantastisk utfolde seg i gresk liv og kultur. Da denne kulturen fortsatte å utvikle seg, delvis modnet i overkant, ble den erobret i ekstern forstand av Roma. En ekstraordinær prosess, denne antatte erobringen av Hellas av Roma! I disse to sivilisasjonsstrømmene har vi det som utgjør den fjerde post-Atlantiske epoken. En forståelse av dem kan kaste lys på en ekstern, eksoterisk måte på hva som fungerer og flette innvendig i løpet av denne tiden. Eksternt ble Hellas sendt til Roma på en slik måte at kronikken for forholdet deres danner et fantastisk interessant kapittel i verdenshistorien.
La oss nå se på Roma, som er i et forhold til vår nåværende tid som er annerledes enn Hellas. Mange sjeler blant oss leter etter den greske verden. Men vi må se etter det. Vi må trekke det ut fra åndens grå dybder, så å si. Det skjer ikke med Roma, som overlever i europeisk nåtid med en mye mer livskraftig styrke enn det som antas. La oss for eksempel huske hvor lenge den fullstendige tanken om folkeslagene i den europeiske sivilisasjonen og kulturen, og de menneskene som levde med den, kom til uttrykk på latin. Hvilken stor betydning har latin fremdeles, denne "krystalliserte romanismen", for de som må forberede seg på å innta fremtredende posisjoner i livet! Hvor mange av ideene og konseptene vi danner i sjelen vår er hentet fra den romerske verden! Til en viss grad tenker vi fortsatt som romerne. Nesten all juridisk tenking, og mye av våre konsepter og ideer på andre områder, overføres på denne måten. De som forbereder seg på fremtredende stillinger, må i løpet av utdannelsen absorbere sammen med latin en mengde følelser og ideer som hører til romertiden. Resultatet er at det offentlige livet vårt i dag er blitt impregnert overalt av konsepter og ideer som oppstår fra Roma. Få mennesker innser i hvilken grad dette er sant.
Bonden kan klage mot all denne latinske innflytelsen, men også han aksepterer det til slutt. La ham tross alt fortelle messen på latin. Denne latin-romerske innflytelsen blir som sagt sprøytet inn i blodet til de som forbereder seg på å innta fremtredende posisjoner, og dermed er tankene til de europeiske overklassene som er involvert i historie, politikk, lov og regjering, gjennomsyret i En høy grad for Roma. Dette gjelder ikke bare navnene og begrepene, men også metoden og karakteren. Så du ser at en europeer er i et annet forhold til den romerske strømmen, den andre strømmen i den fjerde post-Atlantiske epoken, enn med den første, den greske strømmen.
La oss nå plassere det gamle Roma ved siden av antikkens Hellas, det er hva vi bør gjøre hvis vi virkelig vil forstå ting riktig. Sett side om side, kan vi knapt finne blant faktorene i nyere evolusjon (jeg tar Hellas og Roma som tilhørende moderne tid) en større kontrast i den åndelige sfære. Når vi ser på Hellas fra en viss tid i tid, virker det nedsenket i fantasy, kunst og filosofi, strålende i dets interne former og betydning, veltalende i sin sjel og ånd. Roma derimot hadde ingenting i sin natur av det som er så dypt karakteristisk for Hellas. Romerne var en by uten fantasi. I motsetning til grekerne, ble ikke sjelene deres impregnert i en dyp forståelse av den direkte kosmiske naturen i menneskelivet. Til tross for at grekerne hadde slaver, avsløres gresk liv som en sivilisasjon som en sivilisasjon av eksepsjonell frihet. Så ser vi at dette fantastisk frie greske livet blir utsatt for Roma, en sivilisasjon dypt blottet for fantasi og fantasi i enhver kultursfære: lovgivende, militær og politisk. Hvis man snakket fra kunnskap og ikke fra mangel på det, ville til og med de som elsker det romerske elementet i moderne historie, tilstå at verken innen vitenskapssfære eller kunstfag, Roma på noen måte var originalt. Da Roma erobret Hellas politisk og militært, skaffet det seg gresk kunst og vitenskap. Selv om vi tenker på de største dikterne i Roma, sammenlignet med storheten i gresk kunst og poesi, er de bare imitatorer.
Roma ble imidlertid stort i en ganske annen sfære, der grekerne ikke var veldig interessert. Ved romernes særegne konstitusjon utviklet de oppfatninger og følelser så energiske på det juridiske, politiske og militære området, at de fremdeles opptrer i samtiden.
Dette skillet mellom Hellas og Roma blir spesielt avslørt når vi betrakter de greske og romerske språkene i deres indre åndelige aspekter. Mennene som har gått dypere inn i disse tingene, som for eksempel Herbart på 1800-tallet, var bekymret for at ungdomsundervisningen ikke ville bli så oversvømmet av bølgene i den kraftige strømmen i Roma, som har skjedd. Herbart ville at studentene skulle lære gresk først, snarere enn vanlig latin, fordi latin etter hans mening nummen en manns sjel til den innerste og mest intime forestillingen av det greske språket. Ingenting har ennå kommet ut av dette forslaget, men det er fremdeles et ideal opprettholdt av mange lærere med nåværende visjon. Som du vet, blir ikke vår tid styrt av intelligens og må dermed bære karma for den fiaskoen.
Det greske språket avslører gjentatte ganger en strøm som strømmer bak det greske åndelige livet, som kommer fra de gamle fantasiene fra den egyptisk-kaldeiske tid (tredje post-Atlantiske kulturelle æra). Vår moderne menneskehet er absolutt ikke følsom nok til å føle dette levende elementet bak hvert gresk ord, men for den greske sjelen var hvert ord snarere en ytre gest av en full intern opplevelse. Fantasien var selvfølgelig ikke allerede til stede i samme grad hos grekere som den var i mennene fra den kaldeisk-egyptiske tiden, men vi kan fremdeles oppdage en sterk følelse i greske ord som er inspirerende av den eldgamle forestillings inspirasjonskraften. fantasifull. Du kan føle i grekerne en total likegyldighet til det bare ordet og en metning av språket med sjelen. Dette indre humørelementet kan fremdeles merkes i de greske ordene som er blitt overført til oss i deres reneste form. Vi ser gjennom ordet; Ikke bare hører vi det, men vi ser gjennom det en stemningsprosess som foregår bak den. Dette kommer til uttrykk i de samme fonetiske og grammatiske konfigurasjonene av grekere.
Roman-latin språk er en annen sak. Selv i romersk mytologi kan de gjenkjenne et kjennetegn på det romersk-latinske språket. I gresk mytologi med sine tradisjonelle navn på gudene vil de finne overalt bak disse guddommelige navnene de mest konkrete mytebegivenhetene, og leve med disse hendelsene gudene. Gudene selv forblir foran oss, og vi ser dem passere. De viser oss i kjøtt og blod, så å si. (Jeg snakker selvfølgelig om sjelen). Men romernes guddommelige navn - Saturn, Jupiter, etc. - har blitt nesten abstrakte begreper. Det samme er tilfelle for hele det romersk-latinske språket. Mye av det som ligger bak det greske språket har gått tapt, og nå er oppmerksomheten rettet mot ordet, hvordan det høres og dannes grammatisk i talen. Du lever i ordet. Det direkte stemningselementet, kjernen, den indre følelsen som vi fatter på gresk, har avkjølt seg på latin. Det var ikke nødvendig for romerne å høre bak dette språket ekkoet av fantasilivet. Den var absolutt ikke der lenger. I stedet trengte romeren lidenskaper og følelser for å sette verden i gang fordi latin egentlig er logisk. For å være mer enn en strøm av kald logikk, måtte den kontinuerlig slås på igjen av det emosjonelle elementet som alltid stod bak Roma og livets historie. Det andre kapittelet, som jeg oppretter før deg for Hellas, kan ikke finnes på samme måte i Romas historie. I Roma foregår hovedsakelig innholdet i det første kapittelet, og det er dette ungdommene våre fremdeles studerer i dag som en avgjørende faktor for evolusjonen.
Latinens hemmelighet har blitt å forstå loven og rettspraksis og representere menneskelige forhold når de utvikler seg fra følelser. Vi må observere slike ting uten sympati eller misliker hvis vi virkelig vil forstå dem. Det er viktig å forstå dem fordi de spiller en veldig viktig rolle i vårt nåværende kulturliv.
Tenk uten empati eller antipati, men bare på det historiske nivået hva som blir absorbert av ungdommene våre når de studerer romersk historie. Mye blir selvfølgelig ikke satt ord på, men det uuttrykte blir mottatt av astralkroppen og holder ut i følelser. Det vi nå kaller "lov", eksisterte uten tvil på en eller annen måte før den romerske sivilisasjonen. Imidlertid var måten vi forstår loven på sett og vis et romersk funn. Retten som egner seg til å bli skrevet, som kan etableres i avsnitt, som kan defineres nøyaktig osv. Det er en oppfinnelse av romerne.
Hvorfor skal ikke romerne ha forkynt for verden hva som er riktig og hvordan de skal handle på en riktig måte? Denne fiaskoen illustreres direkte av at romerne sporer historien sin til R mulo, som myrdet broren sin og deretter samlet alle de misnøye og kriminelle og gjorde dem til deres første Romerske borgere Så spredte de seg gjennom voldtekten av Sabinas. Derfor ser det ut til at romerne, takket være styrken som handlet for å strebe mot det motsatte, absolutt var menneskene som ble kalt til å oppfinne retten og for å utrydde det onde. Her er en nasjon hvis menn går tilbake til tyver og hvis kvinner går tilbake til voldtekt! Mange ting i verdenshistorien finner sin forklaring i motsetninger.
Romerne bygde gradvis et mektig imperium og se hvordan de syv konger, som var mer enn myter, styrte og til slutt døde gjennom stolthet. La oss komme videre til republikkens tid, slik at folk aldri vil innrømme at det har så liten interesse eller betydning i dag. Dette er perioden som fortsatt spiller en så viktig rolle i utdanning av ungdommene våre. Kampene mellom patricierne og befolkningen, den noe motbydelige kampen mellom Gaio Mario og Lucio Cornelio Sila, Roma som skjelver under Catilina, de uendelige og forferdelige slavekrigene, all denne rekkefølgen av ubehagelige hendelser gir fortsatt i store måle materialet for utdanning og kultur for ungdommen vår. Så ser vi hvordan, mens alt dette skjer på romersk jord, dets dominans gradvis strekker seg til Roma blir forvandlet til et imperium som strever å omfatte hele den kjente verden, og i virkeligheten lykkes.
Vi finner også hvordan bare romeren føler seg, en kvalitet på sjelen hans som er egnet til å overse. Hvordan passer handlingene til en Caracalla eller noen annen med oppdagelsen av retten til menneskehetens beste? Vi har en tendens til å glemme at disse romerne kombinerte sin lovfølelse og deres selvkontroll med et forferdelig slaveri som de utsatte sine kolonier og folket de erobret. Når vi ser på Roma fra dette synspunktet for en gangs skyld, ser vi at vi ikke bør rette fakta, men mange av følelsene vi har fått i vår studie av romersk historie. Hvis man så på saken med sympati eller antipati, men på en slik måte at man var delvis på grunn av de hyppige sympati og antipati som råder i dag, kan man spørre : Har romerne senere gitt koloniene romersk statsborgerskap? Nå, men hvis de vurderer grunnen til dette, vil de se det i et annet lys. Det var Caracalla som gjorde det, og det var ikke en mann som altruistiske motiver kunne tilskrives. Han var en mann med en karakteristisk romersk egoisme. Det sier mye om stemningen fra antikken. Det var selvfølgelig rette advokater som overgav seg til rettsvitenskap med hele sin sjel. Papinio, for eksempel, var en edel mann, men Caracalla fikk ham drept. Man kan fortsette å presentere så mange eksempler som kan korrigere våre vanlige følelser.
Uansett hva han kunne, grep denne romerske sivilisasjonen Hellas. Åndelig ble Roma erobret av Hellas, men Hellas måtte betale for denne erobringen med sitt eget fall som et politisk samfunn, man kan ikke si unity, for det var aldri Hellas. Bossuet sa med rette, `` Han lurer på ordene sine, men ordene kan fremdeles være riktige uansett hvordan man føler dem. '' Man hører bare om storhetens navn. fra Roma. " I den beste tiden for den romerske regjeringen var storheten i hans navn, som hadde kommet inn i ordet og føltes som hans viktigste kvalitet. Når det gjelder sosiale forhold, viser Roma oss de uendelige rikdommene og skattene som strømmet til henne fra koloniene hennes, og sammen med hennes rikdom, den forferdelige fattigdommen til en stor del av befolkningen.
I de første dagene av erobringene grep Roma Hellas. Så ser vi hvordan kristendommen gjennomsyret romersk sivilisasjon, slik at den kunne utvide seg med det formelle elementet som hørte til Roma. Alle institusjonene fra tidlig kristendom ble mottatt i strukturen av den romerske juridiske administrasjonen og, foreviget det gamle romerske elementet, bevart i Kirkens former. Det viser overalt i sine institusjonelle former at det har utviklet seg i Roma. Han adopterte også latin som språk og kom dermed til å latinisere tankegangen. Med utvidelsen av kristendommen spredte dette latin-romerske elementet seg over hele Europa.
Som du vet, etter å ha absorbert Hellas og kristendommen, kom det en tid da Roma ikke lenger kunne forstå hva det hadde fått, og ikke lenger ønsket å forstå det. Jeg følte det som rare elementer. På den tiden da Hellas ble erobret, handlet gresk innflytelse mektig mot Roma, men romerne styrket gradvis sin politiske og juridiske makt. Det greske elementet føltes da som et fremmedlegeme som ikke lenger var ønsket. Som en endelig konsekvens ble de athenske filosofiske skolene stengt av keiser Justinian, herskeren fra det østlige romerriket fra 600-tallet som kodifiserte de juridiske og politiske prinsippene til Roma i Corpus Juris Civilis. Justinian, som var en slags inkarnasjon av det romersk-latinske elementet, var keiseren som til slutt stengte skolene og satte en stopper for den greske filosofien, og kategorisk forbød dens praksis. Han stoppet også den opprinnelige frie utvidelsen av kristendommen, noe som førte til at verkene til Origen, som forente visningen i Hellas med kristendommens dyp, og som også bidro til esoterisk kunnskap, ble fordømt av kirken.
Dermed ser vi hvordan Roma strømmet i Europas institusjoner gjennom kirken. De andre politiske institusjonene var enige med henne, vi kan til og med si at de tok sitt opphav fra henne, fordi de europeiske regentene verdsatte hennes tittel “Trosforsvarere”. Senere, selvfølgelig, da de ønsket å skille seg fra kirken, mistet de tittelen og grunnla sin egen kirke. Folk tar ikke alltid ting så alvorlig. Således kalte regentene seg "trosforsvareren", "den mest kristne av monarkene", etc. Offentlige institusjoner utviklet seg fra romerske tanker og skikker, og Roma smittet alt og podet sin egen natur inn i europeisk kultur. Etter at Justinian hadde opprettet koden for romersk juridisk og politisk tanke, hadde han feid gresk filosofi og fordømt Origen, fortsatte Roma å bo i institusjonene i Europa uten gresk innhold. Etter å ha trukket ut den vitale sappen, dets åndelige innhold, var det bare det ytre som var igjen, forstenet i ordet og ble sterkt og sta i de eksterne institusjonene. Okkultister med innsikt har alltid hatt en viss følelse som fremdeles er bevart, en følelse som deles av de som ikke har noen grunn til å skjule den. Denne følelsen kommer til uttrykk i uttrykket: "Spøkelsen fra det gamle Roma lever fortsatt i Europas institusjoner."
Nå ser vi igjen og igjen i historien hvordan det som blir borte blir overført tilbake til senere hendelser der det kommer til liv igjen, gjennom dem. Dermed finner vi hvordan Roma bar frukt takket være Hellas for andre gang. I løpet av den første fasen utviklet republikken seg innenfor et imperium, og gresk kunst, filosofi og åndelig liv strømmet til Roma. Det var tiden da romerne opplevde Hellas, så å si. De oppførte seg som store herrer og trodde det ville være lett å ta over hele den greske kulturen. De brukte greske vismenn, som faktisk var slaver, som forgjenger for barna sine, som etter romerske standarder var måten å skaffe seg en erobret kultur på.
Så, etter en tid med stagnasjon, fulgte en annen, som til og med historien forteller oss lite. Det var en tid der loven ble blandet av innflytelsen fra Kirken; der kirken ble impregnert av politikk og den juridiske sfæren. Det ble fulgt av noe som ligner på en fornyelse av den greske kulturen fra Dante til Florens fall, renessansestadiet, der Hellas kom tilbake til livet i Roma. Da Goethe reiste til Italia, så han ikke der etter Roma, men etter Hellas. Han prøvde overalt å gjenkjenne i romersk kultur tankene og livet til Hellas. Under renessansen var kristendommen og Hellas så sammensmeltet at vi i dag ikke lenger kan skille den kristne fra den greske i datidens kunst. I forhold til Rafaels berømte maleri, "School of Athens", reises ofte spørsmålet om de sentrale skikkelsene representerer Platon og Aristoteles eller Peter og Paul. Det er like mange gode grunner for den ene oppfatningen som for den andre. I et av de mest ekstraordinære maleriene fra renessansen kan man således ikke si med sikkerhet om figurene er greske eller kristne. De to elementene er slått sammen på en slik måte at det fantastiske ekteskapet mellom det åndelige og det materielle i livet til den greske tanken også kan komme til uttrykk av Peter og Paul eller av Platon og Aristoteles. Platon, som mange gjerne vil se i dette maleriet, er representert som en eldste som peker hånden mot himmelkulene, og ved hans side er Aristoteles med sin konseptuelle verden, som peker ned til den materielle verden som søker det åndelige i det . Vi kan imidlertid også se Peter i figuren over og Paulus i den nedenfor.
Men under renessansen finner vi denne typen dikotomi alltid av en god grunn. Etter renessansen, som, som vi har sett, en gjenoppblomstring av Hellas, måtte noe friskt og originalt komme, og dette kunne bare skje gjennom en høyere syntese. I dag møtes de to bevegelsene, den ene peker mot himmelen og den andre peker mot jorden, i samme person. Da trenger vi også det luciferiske og det ahrimaniske i kontrast. Det du ser delt mellom to personer i et av renessansens største kunstverk, må du se det i gestene til representanten for menneskehetens figur i vår skulpturelle gruppe, som vil bli modellert innen kort tid: begge gester! samtidig
Middelalderen eller begynnelsen av vår tidsperiode krevde at animasjonen av det gamle Hellas, renessansen, skulle re-animeres. Hvor mange ting har siden avledet livet hans fra renessansen. Vi ser hvordan denne renessansen i en filosof som Nietzsche kommer tilbake til livet i de beste årene. Vi ser hvor fantastisk han lever i all læren til Jacob Burckhardt. Selv i moderne tid fortsetter denne renessansen å påvirke og bringer et pust fra gamle greske tider til vår moderne tid.
Vi kan med sikkerhet si at mens Hellas ble utslettet eksternt av Roma, har mye av dets åndelige styrke fortsatt. Innflytelsen fra de greske åndelige heltene varte til ca 333 e.Kr., kisten begynte å bli bygd i det fjerde århundre, og Justinian spikret deretter bare lokket. Deretter dukker disse åndens helter opp igjen i renessansens tid som impulser fra den åndelige verden som er blitt igjen. Akkurat som i jordens og menneskets evolusjon lyser visse månekrefter igjen opp i et bestemt øyeblikk, og muliggjør dermed fødselen av menneskelig intelligens og språk, på samme måte som den greske verden tente igjen i XV og XVI århundrer for å skape renessansen.
Vi har her et levende eksempel på hvordan noe som har blitt etterlatt og fortsetter å handle på et senere tidspunkt, selv om det er luciferisk, likevel brukes til fremskritt for menneskeheten. Hellas som dukker opp igjen i renessansen kan sikkert kalles luciferisk, for ved siden av figurer som Leonardo da Vinci, Michelangelo og Raphael er figurene til pave Alexander VI, César Borgia og resten! Europa trengte renessansen, noe som bidro mye. Således har vi fra det femtende og sekstende århundre igjen de to strømningene vi begynte med, selv om de nå er forkledd. Den ene ble tilkalt til liv igjen i renessansen, den andre har alltid vært med oss i romanismen, etter å ha opplevd bare flere formendringer. De to strømningene flyter sammen igjen og begge har en dyp innflytelse på menneskeheten. Al describir estas cosas debemos aprender a observar el mundo y la vida, de tal forma que veamos las cosas objetivamente sin asociar simpatías o antipatías con las palabras utilizadas.
Muchas ideas y conceptos del Renacimiento nos vienen no tanto de la escuela sino a través de nuestra vida espiritual completa. La gente no piensa en estas cosas, pero las ideas del Renacimiento viven en todos. Constituyen un elemento distinto a las ideas y puntos de vista del romanismo que nunca ha desaparecido y siempre se encuentra actuando. El Renacimiento fue, en cierto modo, la salvación del elemento imaginativo. Representa una liberación del elemento latino meramente lógico y frío, que, al ser tan frío, requiere siempre un impulso emocional para darle vida. En contraste, vemos la vida elevadora, imaginativa que fue tra da a Europa a trav s del Renacimiento y que ha sido portada desde la antigua Grecia. Ma ana veremos qu significa realmente que, cuando se estaba pasando de la cuarta etapa post-Atlante a la quinta, se reavivara esta vida imaginativa. Permaneci como una especie de apadrinamiento durante el nacimiento de la quinta poca post-Atlante, que hoy debe liberarse del romanismo que hemos descrito no a trav s del uso de impulsos emocionales, sino a trav s del conocimiento. No estamos aqu menospreciando la grandeza de este romanismo, pero las cosas deben estar correctamente equilibradas. La salvaci ny curaci n de la humanidad reside en equilibrar las cosas correctamente y no permitir que deriven hacia los extremos.
Hay muchas ideas en la vida intelectual de Europa que enga an y tientan a los hombres. Han quedado atr s desde la civilizaci n romana y evocan conjuntos de ideas y sentimientos en el alma de los que los hombres no son siempre plenamente conscientes. Como he dicho, no se puede afirmar que los romanos inventaran completamente el pensamiento pol tico-legal, aunque lo hicieron en el sentido del que hemos hablado hoy. En contraste con aquello que los griegos observaron entre los hombres a trav s de su imaginaci n viviente, oa trav s de su herencia de imaginaciones vivientes, Roma form un concepto definido que vino a la vida por primera vez con el romanismo. Es una planta que crece en un suelo pol tico-legal. Este es el concepto de ciudadan a; el hombre deviene ciudadano, ciudadano romano. Por tanto, al concepto de hombre se le da un tinte pol tico-legal. Lo que pas as a la sangre de los pueblos europeos con el concepto de ciudadano est ntimamente relacionado con lo que describ en la ltima conferencia (ver NOTA 1 ) como la politizaci n del mundo del pensamiento. Ha habido abogados en los tiempos modernos que han basado la relaci n del hombre moderno con Roma simplemente sobre este concepto de ciudadan a. En virtud de esto, cuando se experimenta v vidamente, el hombre asume su lugar en la comunidad de una manera pol tica y legal, incluso aunque no lo admita ante s . Arist teles habl del Z on politikon (Animal Pol tico). A n relacionaba lo pol tico con el Z on, el animal. Esa era una clase completamente distinta de pensamiento, un pensamiento imaginativo que a n no era pensamiento pol tico, una politizaci n del concepto.
As este elemento pol tico-legal crece en nuestro pensamiento humano. La gente a menudo no es consciente de c mo el hombre est situado en una categor a pol tico-legal a trav s de la asociaci n natural de ideas. En la palabra civilizaci n, que yo llamar a concepto monstruoso ya que es algo que s lo tuvo su significado adecuado en la antig edad, en este monstruoso concepto de civilizaci n sentimos, aunque a menudo inconscientemente, nuestra cercana relaci n con el mundo romano esencialmente pol tico y legal. Civilizaci n proviene de civis, y dentro y detr s de ella est el romanismo. Toda esta charlataner a de la civilizaci n que a menudo escuchamos hoy d a, no es otra cosa que un romanismo irrealizado que se siente a menudo. Con frecuencia sucede que un hombre puede usar una palabra para expresar algo sublime y extraordinario sin tener idea de c mo, al utilizar la palabra, se conecta con las grandes fuerzas de la historia. Cuando uno es capaz de percibir todo el trasfondo pol tico y judicial de la civilizaci n mundial, entonces el o rlo pronunciar a menudo es suficiente para hacerle estremecer.
Estas cosas deben decirse ya que la ciencia espiritual no es para la guardería como algunas personas parecen pensar, sino para revelar un conocimiento serio del mundo. En la presencia de este conocimiento, muchas de las ideas que el hombre ha elevado como ídolos ya los que “reza”, se caen de sus altares. No es la intención de la ciencia espiritual acercar simplemente a los seres del mundo espiritual al hombre, para que éste pueda experimentar una especie de íntima relación con ellos, como podría experimentar con los poetas, por ejemplo. No, la ciencia espiritual está aquí para que el hombre mismo se acerque al mundo espiritual ya sus impulsos con toda seriedad.
Rudolf SteinerTraducido por Luis Javier Jiménez
Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA
MERKNADER
1 Conferencia pronunciada el 11 de septiembre de 1916, contenida en el volumen GA 272. Nunca se publicó en inglés.
–> VISTO EN http://www.revistabiosofia.com
