Verdens åndelige akse

  • 2012

Himalaya og Andesfjellene skaper en planetarisk åndelig akse. Tantric Sri Yantra og Andes Chakana viser oss et slikt forhold. Fra dens detaljerte analyse observerer vi at i polariteten definert av begge to, symboliserer Andesfjellene den feminine åndelige aksen og den maskuline Himalaya.

I MANGE KULTURER og tradisjoner forbinder verdens tre tre verdener: den overordnede, den mellomliggende og den underordnede. Det utgjør en interdimensjonal stige mot andre realiteter. Som en allegori finner vi den også i forskjellige kulturer på det amerikanske kontinentet som blant annet Maya, Aztec, Olmeda, Mixteca, Mapuche og Inka . Slike tradisjoner representerer vanligvis Verdens treet i forhold til de fire kardinalretningene: nord, sør, øst og vest . Med dette transformeres trestammen til en akse, Axis Mundi, som markerer midtpunktet hvor alle retninger konvergerer; den femte retningen som vi kan bevege oss opp eller ned, ut eller inn, mot makrokosmos eller mikrokosmos. I det andinske verdensbildet er slik allegori representert av Chakana.

Chakana representerer de tre verdenene: den over ( Hanan Pacha ), den midterste ( Kay Pacha ) og den nedenfor ( Uku Pacha ). For Andinene oppstår mellomvirkeligheten til her og nå, det vi bor, fra balansen mellom komplementære par. Slik virkelighet manifesteres i krysningspunktet mellom bunn og topp, sentrum og periferi, det indre og det ytre, det feminine og det maskuline, og jorden og himmelen.

Dermed representerer den sentrale sirkelen av Chakana Pachamama, eller Moder Jorden, i hvis fortrenger verden av under, sentralt, indre og feminint befinner seg. Det ytre torget symboliserer Pachatata, Father Cosmos, hvis periferi er maskulin, subtil og kosmisk. Fra deres forening, kryss eller kryssing, fra balansen mellom de to, dukker mellomverdenen vi bor på.

Det er overraskende å se hvordan det i raserianfallet som ble praktisert i Himalaya, det vil si i Andes antipoder, er et symbol som ligner veldig på Chakana kalt Bhupura .

Bhupura fungerer som grunnlag for mange yantras . Yantrene er mystiske diagrammer observert i tilstander med dyp meditasjon. De er manifestasjoner av kausalplanet, av alt mulig det mest subtile, og som vi kan anse som likeverdige med verden over. Bhupura betyr by ( Pure ) of the Earth ( Bhu ) og de danner en firkant med fire adkomstportaler. Hver av portalene er orientert mot en av de fire kardinalretningene, akkurat som de fire bladene i Chakana.

romtid

BEGGE CHAKANA og Sri Yantra utgjør en representasjon av det samme: av skapelsen, med sine forskjellige eksistensplaner eller vibrasjonsnivåer. Som en stige, som tar oss fra det subtile til det tette eller omvendt. I vitenskapelig terminologi vil vi si at de representerer universet som en helhet, med dets opprinnelse, dets manifestasjon som romtid, dets forskjellige tetthetsgrader og dens mulige slutt.

For andinene er begrepet rom-tid pacha . Derfor utgjør Chakana en representasjon av de tre lappene eller nivåene i romtid: øvre, midtre og nedre. For tantrikken er akasha, den mest subtile av de fem kosmiske tonene, den som skaper tomrommet, rom-tiden i hvert påfølgende tetthetsplan ( loka ), slik at de resterende fire tonene (luft, ild, vann og jord) kan også manifestere og skape.

Begge kulturer vet at rom og tid definerer de to sidene av en mynt, de samme, men sett fra to motsatte vinkler. Derfor er det på Hindi det samme ordet som brukes i går og i morgen ( kal ), og i Quechua det samme ordet for å si "i fjor" eller "det fjerneste året i fremtiden" ( kunan wata ). Når det observeres som tid, vises det syklisk. Når vi observeres som et rom, blir vi projisert buet. Syklusen og krumningen utgjør to definitive begreper per definisjon, det vil si at de har en begynnelse eller et utslippspunkt, som igjen er resorpsjonens sluttpunkt. Både i Chakana og på Sri Yantra er et slikt punkt symbolisert av sentrum.

I stedet vurderte Vesten i mange hundre år at tiden var lineær og flat plass ; at begge var uendelige og at den ene ikke hadde noe med den andre å gjøre. Så for bare hundre år siden forente han dem i begrepet rom-tid, for å innse at rommet var buet (noe som nødvendigvis fører til en syklisk oppfatning av tid). Slike egenskaper fikk dem til å være endelige, og så begrensede som de så ut til å være, de måtte ha et poeng med utstråling eller begynnelse, og et punkt med resorpsjon eller slutt. På det tidspunktet kalte Science det singularitet, emanasjon kalt Big Bang, og Big Crunch resorption.

Når vi prøver å geometrisk representere noe syklisk (i tid), som igjen er buet (i verdensrommet), som kommer fra et punkt (singularitet), og blir reabsorbert av det samme punktet, blir resultatet oksen .

Dette tilsvarer en representasjon som bruker geometrisk språk, av det samme som Chakana og Sri Yantra prøver å representere. De tre informerer oss om at universet kommer fra et punkt (singulariteten), manifesterer seg (eksploderer), for deretter å bli reabsorbert (imploderer) på det samme punktet, igjen for å manifestere seg igjen, i en evig takt, som aldri begynte Ingen slutt

Forening av komplementære par

MEN SRI Yantra og Chakana informerer oss også om opphavet til den skapelsen, om den første årsaken, noe Western Science vanligvis unngår å fokusere mer på hvordan og unngår hvorfor. I følge de andinske og tantriske filosofiene oppstår en slik opprinnelse fra foreningen mellom to utfyllende par. Sri Yantra symboliserer det gjennom sine ni sentrale trekanter. Fire av dem peker opp, for å representere Shivá, bevisstheten; de resterende fem peker nedover, symboliserer Shakti, energien. Skapelsen kommer ut fra skjæringspunktet i sin første manifestasjonstilstand, den mest subtile.

Chakana, derimot, viser det ved hjelp av omskriften av tre sirkler og tre firkanter, der hvert sirkeltorget par representerer en pacha, en av de tre verdenene. Sirklene utgjør representasjoner av det feminine prinsippet, av Pachamama, jorden, av det indre universet. Torgene representerer det maskuline prinsippet, Pachatata, Himmelen, det ytre universet.

Mapuche- kulturen, også av andinske røtter, har et lignende symbol for å representere den samme. Det kalles Kultr n, brukt til å dekorere seremonitrommelen. Trommelen tam-tam konstruerer en sonisk gjengivelse av slåtten av universet, dens utvidelse og sammentrekning, mens symbolet på Kultron malt på læret ville være oss som gir visuell reproduksjon av det samme.

I Kultron observerer vi også foreningen mellom komplementære par som fører til manifestasjon av den fenomenale virkeligheten. En slik forening symboliseres av regnbuen, som ligger i hvert av de fire kardinalpunktene. Regnbuen symboliserer harmonien som følger av foreningen mellom sollys og regn, det vil si foreningen mellom to utfyllende par. Sollys er ild, og regn er vann, som symboliserer Solen og månen, kalt av Inka Taita Inti og Mama Qilla, eller av Tantric Surya og Chand . Eller sollyset er himmelen, og regnet er jorden, kalt Pachatata ( Father Sky ) og Pachamama (Mother Earth) av Inka, eller Shiva og Shakti av Tantric.

sentrum

I både Tantric Sri Yantra, Andes Chakana eller Mapuche Kultrun, så vel som i symboler fra mange andre kulturer, symboliserer sentrum poenget med utstråling eller generering av den kreative kraften. Den store forskjellen mellom Sri Yantra på den ene siden, og Chakana eller Kultrún på den andre, finnes imidlertid nettopp i hvordan de oppfatter og tolker det senteret.

For andeanene er sentrum av Chakana Pachamama, Moder Jord, verden nedenfor, mens periferien er Pachatata, Father Cosmos eller verden over. Derfor kalles energien i sentrum en sparegris, som vibrerer med en høyere grad av tetthet; mens periferien er samisk, av en mer subtil type.

Tilsvarende synes Mapuche-regnbuen oss noen ganger representert av et blått bånd som grenser til det øvre trommelbåndet, som utgjør himmelen ( Huenü ); en mellomgul som representerer sol eller dagslys ( Antü ), og en nedre grønn, nær sentrum, som symboliserer Jorden ( Mapu ) [9. Kilde: "La Cruz del Cultrún Mapuche" av Alicia Carballo].

Vi ser da at jordens mennesker (urfolks bosettere i verden) vanligvis plasserer Moder Jord i sentrum av sin symbologi, og representerer den gjennom en sirkel, mens Father Cosmos ville være i periferien. Det vil si at de tette vibrasjonene inntar den sentrale posisjonen, og de subtile er den perifere.

I stedet observerer vi hvordan torget symboliserer jorden og sirkelen himmelen for luftkulturene (øst). For eksempel finnes et slikt forhold ikke bare på Sri Yantra, med bindu (sentral sirkel) for å representere det kosmiske frigjøringspunktet, og perifertorget (Bhupura) for å representere jorden; Den er også til stede i verdensbildet til det gamle Kina, der "Round Sky and Square Earth" utgjør sin forestilling om kosmologisk rom, kjent som Tian Yuan Di Fang . Det utgjør en inversjon av begreper som vi også observerer i Ashvattha, Hinduismens hellige fikentreet, hvis røtter er i himmelen.

Dermed vurderer jordfolket at vi ble født fra den runde magen til Moder Jorden, for så å utvikle seg fra det sentrum til periferien. Når vi utvikler oss, tar vi i bruk den kosmiske ordenen. Det symboliserer en ordre basert på plassen, med de fire ansiktene eller retningene, for en gangs nådd, for å engasjere seg igjen mot livmoren som skapte oss.

Tvert imot, menneskene i luften (øst) anser oss født av det kosmiske egget ( Hiranyagarbha ), også rundt og ligger i sentrum. Så når det mest subtile utslippsnivået ble manifestert, økte vi vibrasjonstettheten vår, eller hva er det samme, og reduserte frekvensen, til vi nådde den materielle verden vi valgte, den terrestriske verdenen. Slik oppfatning gjenspeiles i Sri Yantra, med de forskjellige vibrasjonsnivåene den definerer.

konklusjon

FRA ALT sa at det kan bli intuisert at som den spirituelle aksen på planeten de ser ut til å være, utgjør Andesfjellene den feminine polariteten, ved å plassere det feminine og tette i sentrum; mens Himalaya representerer det maskuline, ved å plassere det maskuline og subtile i det samme sentrale punktet.

Problemet oppstår når vi nekter for et av parene, og vurderer at bare det andre er guddommelig. Verken Andean, Taoist eller Tantriker falt aldri i den feilen, men mange er filosofiene og religionene som prøver å nå den neste oktaven [10. Den viser til den naturlige serien med oktaver, som vil bli forklart i en fremtidig artikkel. Akkurat som serien med naturlige tall eksisterer, og som er: {1, 2, 3, 4, 5, ..., ?}; det er også en serie naturlige oktaver, som er {1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, ..., ?}. Vi ser som et første uttrykk enheten (1), etterfulgt av paritet (2), og så videre til uendelig. Når du sier "prøv å nå neste oktav", henviser du til forsøket på å forklare skapelsen ikke som et resultat av pariteten mellom to komplementære elementer (f.eks. Mann / kvinne), men som et resultat av samspillet mellom et enkelt element. Selv om det som et argument er gyldig, er det mye vanskeligere å bli gravid fordi naturen gir oss rikelige eksempler på skapelse fra to komplementære elementer (f.eks. Sex) og ikke så mange fra en (f.eks. Kloning).], For å uttrykke paritet Som en enhet ble de nektet et av parene, vanligvis kvinnelige, til å innta et maskulint syn på Gud. Ved å nekte paritet falt de i dualitet, i dualismen mellom godt og ondt.

Kaduceus tegnet av Rama og Eliot Lash.

Det har vært den dominerende oppfatningen i løpet av den epoken vi nettopp lukket, der den ene av de to slangene fra den pariteten ble likestilt med det onde, og forvist fra det jordiske paradis ved en ulydighet fra vår feminine del. Derfor vil det i den epoken som vi nettopp har begynt, være viktig å gjenopprette den nevnte pariteten, fordi vi tenkte så mye på far Cosmos og fikk oss til å glemme Moder Jord, noe som har ført oss til den nåværende miljøkrisen.

Det er da vår tur til å lære jordens budskap, den som forteller oss hvordan vi, som treet, trenger å vokse både opp og ned; og at uten røtter proporsjonalt med glasset, kan den mykeste brisen slå oss ned. Og de som ønsker å hoppe en oktav høyere (og lavere), for å oppnå enhet fra pariteten, sørger for at de gjør det når de har integrert pariteten fullt ut. Ikke gjør det ved å adoptere et av de to elementene som definerer pariteten, for å nekte det andre, fordi de vil forbli som et tre uten røtter.

Marc Torra (Urus) for mastay.info

Neste Artikkel