Barcelona, 22. mai 1981
Vicente Beltrán AngladaVicente: ... og gitt at mennesket beveger seg i tre forskjellige dimensjoner, men veldig nært, som det fysiske planet, den emosjonelle verden og sinnet, kan det sies at når vi snakker om løsrivelsesvitenskap til en intelligent menneskehet av våre dager, (det vi prøver) er å søke løsrivelse fra sinnets verden, det vil si fra tanker, mot følelsesverdenen, det vil si å handle etter ønsker, og også etter sensasjonene i den fysiske kroppen .
Vel, du vil si at vi allerede vet dette, jeg vet også det, vi vet alle det, men det handler ikke om å vite, det handler om å bruke, fordi en ting er makt og en annen er denne maktens ansvar. Ansvar blir alltid født av skjønn, resultatet av skjønn er viljen og det åndelige formålet å utføre, så når vi snakker om løsrivelse refererer vi til mennesket fordypet i en konfliktfylt verden som vår, der alle uten noen tvil Vi er knyttet, vi er knyttet til hendelser, til mennesker, til ideer og alle disse spørsmålene av nasjonal, internasjonal eller lokal type, som overvelder vår ånd og fyller livene våre med komplekser.
Vel, dette er veldig naturlig i en verden der sensasjoner og illusjonen av sansene og Mayaene av alle eksisterende overbevisninger blir tilbedt, og fra det øyeblikket individet innser til en viss grad at han er knyttet til en eller annen personlig hendelse eller begivenhet, og han innser samtidig at denne tilknytningen er negativ for hans egen psykologiske utvikling, begynner kampen for denne oppdagelsen av det udødelige vesenet som vi alle bærer innenfor og hvis endelige mål er frigjøring.
Det vil si at vi er for begrenset til å snakke om frihet, et hult ord som ordet Gud, ikke sant? Fordi ... hva vet vi om frihet, er et ord, et tema, og esoterisk vet vi at temaene er ubrukelige, og at når vi snakker om tilknytning, mener vi frigjøring av alle eksisterende temaer, inkludert ideen om Gud og Ideen om frihet. Fordi det siste tilknytningen som mennesket har, er tilknytningen til ens egen frigjøring eller til Guds egen idé eller ens egen ide om frihet.
Fra det øyeblikket personen føler seg fri, slutter han å tenke på frihet, slutter å snakke om frihet, slutter å uttrykke frihet som en enkel mental utopi. Når denne sjeldne hendelsen skjer i livet til naturen - jeg bruker dette ordet veldig med vilje - når individet er fordypet i sin egen frihet, som er universets frihet, som er naturens frihet, blir den automatisk opprettet i verdens sosiale miljø et revolusjonssenter.
Revolusjon mot alt etablert, og det er ikke slik at personen føler seg revolusjonerende, ganske enkelt uttrykker frihet i en verden som ikke har den, og (der) er det en reaksjon mot mannen som har denne friheten, og alle tider fra menneskeheten, fra primitivbarbarismens tid til vår teknisk siviliserte tid, har det alltid vært en reaksjon fra det middelmådige, vanligste mennesket, mot den overordnede mannen, og jeg lurer på om vi kan endre den tilstanden, fordi mennesket som føler seg fri, uttrykker det ikke med ord, det er et sentrum for åndelig stråling, et sentrum for stråling av sin egen frihet som han har erobret, og for denne personen er det ingen temaer.
Utopien er forsvunnet, ideen om Gud har blitt den intime tilstedeværelsen av Gud, i Guds bevissthet, hvis vi kan si det, og også til dette vesentlige aspektet i menneskets liv, som han refererte til så mange ganger Kristus, at mannen som føler seg esoterisk forsker - vi gir ham navnet på en disippel mystisk - blir et saltkorn på jorden, gir smak til verdens eksistens, på samme måte som en liten porsjon gjær Dyr en stor masse mel. Så det ser ut til at han er den frigjorte mannen, mannen som oppnådde frihet, og at han ved å ha erobret de attribusjonene fra det øverste vesen, vitner til livets natur og blir så å si menneskehetens høyre arm.
Vel, du vil si at dette også er ord, det som diskuteres her sammen, tenke og føle i form av frihet, og ikke bare snakke i form av frihet, for å se om vi kan komme nærmere denne øverste friheten som utgjør den rene essensen av vesenet vårt La oss være klar over at parallelt med det sosiale livet til mennesket, til det daglige aktivitetslivet med dets problemer og vanskeligheter, det vi kan kalle karmiske årsaker, så er det også et annet liv som vi ikke kjenner, et liv ..., jeg tør ikke kalle det åndelig fordi det er et ord ... men det er en del av transcendent liv som går langs sosial oppførsel, og som vi tilsynelatende har løsrevet oss fra fremtiden for livet vårt, akkurat som aspiranten gjør når han skiller en del av livet sitt for å vie det til meditasjon.
Jeg er ikke imot meditasjon, er oppmerksom på hva jeg skal referere til, personen mediterer til faste tider, har etablert en plan, en rytme og er underlagt den rytmen, som absolutt kan være mangel på frihet, fordi den har blitt kondisjonert i et tempo, mens for meg er meditasjon noe konsentrisk med livet i seg selv. Blomsten mediterer, ikke sant? Treet mediterer, det lever, den forbigående skyen mediterer også, hele universet mediterer, den eneste som ikke mediterer er mennesket, (fordi) han gir seg selv til praksisene i Meditasjon som om meditasjon var noe bortsett fra din egen eksistens.
Hva som vil skje på dagen når mennesket mediterer tjuefire timer om dagen, så blir dagen natt til å si det (det er et liv) som ikke finner sted i brøkdeler av hans egen erfaring, som ikke utgjør en forskjell i ditt sosiale liv og i ditt åndelige liv, og at alt er, eller et fullstendig sosialt liv, eller et virkelig åndelig liv, for det er den samme tingen. Hvorfor skiller vi livet? Er det ikke fordi vi mangler frihet?
Handlefrihet, valgfrihet, frihet på alle måter, kompleksitetene i våre egne liv tvinger oss til å meditere, men noen ganger blir meditasjon utspekulert året. agaza av jeget til å skille seg fra sine egne sosiale problemer; på samme måte som den sosiale mannen som er dedikert til den sosiale kampen glemmer det åndelige livet.
Så når jeg snakker om frihet, mener jeg dette balansepunktet som ubønnhørlig eksisterer mellom det sosiale livet og det såkalte åndelige livet. Er de ikke det samme? Kan vi skille et eller annet fragment av Gud selv? Hvis Gud er helheten, kan vi åpenbart ikke skille en fra dens uendelige fragmenter, og vi er fragmenter av denne guddommelighet.
På samme måte, og ved å bruke den intime følelsen av analogien, kan vi ikke skille en del av livet vårt for å gjøre noe annet enn det som er det totale livet på nattens dag, eller den totale tilværelsen med dens problemer og vanskeligheter og det øyeblikket hvor vi sier at vi skal søke opplysning, vi kommer til å søke beskyttelse, vi skal søke gjennom meditasjon, om bønn, eller for bønn, et kontaktpunkt med det øverste vesenet, som ser ut til å benekte den store esoteriske sannheten om at hvis Gud er i alle ting og i alt fakta, og under alle omstendigheter, ved å skille vilkårlig fraksjon fra den andre, deler vi Gud selv i vårt indre. Skjønner du det? Saken er veldig enkel.
Jeg lurer på om vi har nådd dette rungende syntesepunktet i hjertet. Innen sjelen er det en handlingsfrihet som er utenfor enhver disiplin pålagt av meg selv, og jeg sier ikke at disiplin ikke er noe naturlig i naturens liv, Er ikke en rytme i naturens liv ikke en øvelse eller en disiplin som Gud selv har pålagt? `` Årstidene, månedene i året, eller ukedagene eller dagens timer, eller jordens revolusjoner rundt året er ikke disipliner. dens akse, eller dens retur rundt solen? Er det ikke en disiplin? Men det er en disiplin uten selvpåføring, det er en naturlig disiplin pålagt ved fri utøvelse av ens egen vilje, fordi Gud åpenbart i hans univers ikke vil være mer oppmerksom på en dag enn til en året, eller en brøkdel av hans lille liv, eller det store livet, med det store livet som utgjør universets helhet. Det er tilfellet Krishna og Arjuna, Krishna er helheten og Arjuna er fragmentet, og alle som har studert Bhagavad Gita vil vite disse tingene. Men hva har vi gjort? Vi har tatt Krishna, vi har satt det inn i Arjunas lille liv og vi har begrenset det der, vi har betinget det, og vi har sagt "Jeg har allerede Gud, jeg har allerede frihet", (men) du har bare ditt eget fragment av Guds frihet.
Vel, det er noe som tilsynelatende er filosofisk, men jeg tror det er noe sosialt og åndelig samtidig, som er en del av vår egen evolusjon, hvis vi kan realisere denne handlingen, som ikke er begrensende, som er enklave av våre egne guddommelige konsekvenser av hjertet. Og selvfølgelig oppstår det store problemet i livet vårt, den store utfordringen ved tilværelsen, det å være eller ikke være som har seiret i hodet til alle mennene som lurte på grunnen til ting, grunnen til deres opprinnelse, årsaken til dets aktiviteter i samtiden og grunnen til det målet som Gud selv har forbeholdt oss, noe som betyr at vi er fordypet i en konfliktfylt verden der karma har mer makt enn vår egen vilje, og vi ikke kan snakke om frihet så lenge som Karma er over vår lille forestilling om frihet.
Det er sant, vi er alle innenfor denne naturlige konteksten, vi prøver alle å leve av esoteriske grunner, mystiske grunner eller sosiale grunner, som du ønsker. Men jeg lurer alltid på om vi på slutten av skjebnen ikke vil innse at vi har kastet bort mye tid på å tenke fragmentert i en eller annen sektor i livet vårt, kanskje gi mer vekt på vår sosiale stilling, eller sosiale forhold, og kanskje mindre betydning til den åndelige verden, eller omvendt, kanskje vi vil ha tildelt vårt åndelige liv en betydning som er overlegen den tidsmessige betingelsen i samfunnet der vi er fordypet. Og dette er en grunn til stor meditasjon, hvis du godtar det uttrykket uten å gi det begrepet vilkårlig, for å skille et fragment av vår daglige bevegelse for å gjøre noe vi anser som nødvendig.
Jeg snakker, fordi jeg i mange år har vært på en esoterisk skole der studentene var opptatt av fremtiden til studiene og deres egne meditasjoner, og angret, og angret oppriktig over at de ikke hadde klart å utføre sin meditasjon på en hvilken som helst dag i måneden, og de ble triste, for da kunne de ikke som vanlig etablere sin daglige kontakt med Solengelen, eller med Det høyere selv, eller med sjelen på sitt eget plan, noe som åpenbart er en fornektelse av ens egen åndelighet av å være, fordi meditasjon er oppmerksomheten til alt som virkelig er viktig i livet. Jeg tror at det ikke er noe øyeblikk i livet vårt som ikke er viktig, se etter et øyeblikk som ikke er viktig og fortell meg hva det er, så får vi se om det er sant; og hvorfor er det øyeblikket jeg kondisjonerer meg til visse etablerte teknikker, eller til visse selvdisipliner, eller til et hvilket som helst øyeblikk i livet til tiden på hver dag hvor vi virkelig er viktig for samfunnet, viktigere.
Vel, jeg vil ikke fortsette fordi jeg håper vi vil åpne en dialog om disse punktene, fordi jeg alltid har trodd at tiden for de store konferansene og de store uttalelsene om ord og resonnement er over. I dag er vi alle fordypet i et plan for sosial og åndelig likhet, og innenfor dette plan av likhet kan vi alltid etablere en hjertelig dialog, hvor vi sikkert kan utvide kommentarer, vi kan føle oss mer forent, vi kan leve mer i samsvar med vår egen virkelighet.
