“Da jeg forsto at eldgamle visdom hadde blitt gitt fra generasjon til generasjon i tusenvis av år, og allikevel hadde nådd våre dager nesten uendret, angret jeg på å ha begynt for sent å gi legender om antikken den enorm som betyr at jeg nå forstår at de virkelig har det. ”- George Gurdjieff
Denne siden fortsetter der Gurdjieff stoppet. Vi bruker deres utviklingsmetoder på de eldres visdom. Ved å utdype vår forståelse av oss selv gjenopplever vi arven fra våre forfedre, og ved å gjenopplive arven fra våre forfedre, utvider vi vår forståelse av oss selv.
Forvrengning truer alltid forståelsen. Hver epoke bygger kasser for å bevare sin visdom gjennom tidens flom. Hvordan ville vår tids ark se ut?
Knyt ditt eget skip til vårt, og la oss ta fatt.
Fjerde vei Fjerde vei er en vei, en sti. Som sådan kan det bare forstås av erfaring. "Systemet" som presentert av Gurdjieff og Ouspensky, er et uttrykk for det tjuende århundre av fjerde vei, men det er ikke selve veien. Det hjelper med å beskrive denne "stien" til mennesker som ikke er kjent med den, og tegner dens karakter og smak. Det er en fjern tilnærming av selve tingen. Forresten, Gurdjieff og Ouspensky ble til slutt tvunget til å forlate systemet de ville undervise så fullstendig, når de fant studentene sine mister seg i lunefulle debatter om systemet på bekostning av å krysse veien. Systemet begynte å sperre veien.
Følgelig vil det være forgjeves å legge til mer systematiske forklaringer på de allerede eksisterende volumene om systemet. Imidlertid har det blitt uttrykt mye mindre om fjerde vei som tradisjon, som innflytelse. For en som krysser fjerde vei er det imidlertid avgjørende at han gradvis blir kjent med den store tradisjonen han er en del av; å få kontakt med noe større og større enn ham selv. Nedenfor vil vi diskutere tradisjonen for den fjerde veien, hvor Gurdjieff var en agent i det tjuende århundre.
“Du kan ikke si at dette systemet er fjerde vei; den fjerde måten er veldig stor, og dette systemet er veldig lite i sammenligning ... ”–Del Cuarto Camino, s.106
Gurdjieff og hermetikken?
Systemet, slik Gurdjieff presenterte det, var ikke menneskeskapt. Mens Freud formulerte psykoanalyse ved egne observasjoner og Darwin formulerte evolusjonen ved sine egne studier, kunne Gurdjieffs system ikke ha blitt unnfanget av en eneste mann eller en gruppe mennesker, fordi hans formål øyeblikkelig ble beseiret. Dette formålet er å løfte mennesket til det overmenneskelige. Det menneskelige sinn har bestemte grenser, utover hvilke det ikke kan hoppe, og ethvert system som hevder å skyve mennesket over seg selv, må stamme utenfor menneskets begrensninger.
Det " hinsides " angår ikke nykommeren til fjerde vei for mye. Det vil bli tydeligere når du går videre. Gurdjieff kaller det " høyere sinn ", en kilde til "objektiv kunnskap." Objektiv kunnskap betyr kunnskap om de objektive prinsippene som styrer universet. I denne forbindelse følger den fjerde veien det hermetiske prinsippet om hvordan det er ovenfor er nedenfor og om hvordan det er inne er utenfor: det skisserer de grunnleggende lovene som styrer ethvert kosmos og derfra kaster lys over mikrokosmos-mennesket. Det hører ikke til noen, det har ikke stammet fra noen, og vil derfor ikke få slutt på noens død.
De gamle fontenene til Gurdjieff
Følgelig presenterte Gurdjieff systemet sitt, ikke som sin egen oppfinnelse, men som en gammel tradisjon. Det var ikke en eksotisk samling han hadde lappet under sine reiser i øst. Det eksisterte fullstendig før han hadde funnet det - forresten tusenvis av år før han hadde funnet det - og det hadde gått fra den ene epoken til den neste for folk som hadde praktisert dens prinsipper. Dette er et avgjørende poeng å huske på når vi nærmer oss fjerde vei, fordi det i vår tid er naturlig assosiert med mannen som presenterte det i det tjuende århundre. Mens Gurdjieff kunne ha hevdet eksklusiviteten til kunnskap som bare han så ut til å besitte, gjorde han ikke det, og av en bestemt grunn. Den fjerde veien må per definisjon ha sin opprinnelse ovenfra og ned, eller ikke kunne leve med sine egne påstander om objektivitet.
Som det er over er det under | Som det er inni er det utenfor
"Formelen 'Som over er nedenfor, ' fra Emerald Tables of Hermes Trismegisto ... [tok] en analogi mellom mikrokosmosmannen og makrokosmos: universet. De grunnleggende lovene til triadene og oktavene som trenger gjennom alt, må studeres samtidig både i verden og i mennesket. –De På jakt etter det mirakuløse (s. 287)
Som det er over antyder det nedenfor at det er umulig å studere mennesket uten å studere universet, og at det er umulig å studere universet uten å studere mennesket. Den overordnede og den underordnede reflekterer hverandre, og mennesket kan bare lære visse ting om seg selv ved å observere omverdenen. Derfor er fjerde vei organisk: en formulering av de grunnleggende lovene som styrer mennesket, naturen og universet.
Mennesket trenger ikke å dykke for dypt inn i det store eller mindre kosmos for å forstå sitt. I denne forbindelse fremhevet Gurdjieff en annen forutsetning for riktig bruk av fjerde vei: at mennesket først skal studeres og at han bruker kunnskapen om det store eller mindre kosmos bare så lenge kunnskapen om seg selv øker. Moderne vitenskap neglisjerer dette prinsippet fullstendig, og styrer sin tilnærming til større eller mindre verdener mens den mister mennesket av syne; Den moderne psykologien tar feil av det andre ekstreme, og fokuserer på mennesket og forsømmer likheten hans med det større og mindre kosmos som omgir ham.
Kjenn deg selv
”En annen formel - Kjenn deg selv - er full av særlig dyp mening og er et av symbolene som fører til kunnskapen om sannheten. Studiet av verden og studiet av mennesket hjelper hverandre. Når man studerer verden og dens lover, studerer en mann seg selv, og når man studerer seg selv studerer han verden. De På jakt etter det mirakuløse (s. 287)
Kallet til kunnskap om ja er eldgammelt. Kjenn deg selv, vanligvis knyttet til Sokrates. Det stammer fra de tidligste innspilte læresetningene. Kunnskapen om seg selv er ikke smigrende, og mennesket har en tendens til å studere noe mer enn seg selv. Men basert på de hermetiske prinsippene som er nevnt ovenfor, er menneskets uvitenhet om seg selv grunnlaget for hans uvitenhet om alt. For å vite noe, må mennesket først kjenne seg selv.
Til kunnskap om ja, introduserte Gurdjieff relativitetsprinsippet: at verdien av enhver kunnskap måtte bestemmes av dens relevans for kunnskapen om ja. Mennesket måtte observere det andre kosmos bare i forhold til seg selv, og på samme måte kunne han avvise enhver studie som ikke hadde noen innvirkning på kunnskapen hans. Relativitet introduserer verdsettelse av kunnskapsinnhenting og investering i innsats.
Et annet objektivt aspekt av fjerde vei var enhet og mangfoldighet. Kunnskap betyr å vite alt, sa Gurdjieff og siterte en eldgammel aforisme. Å kjenne til en del betyr ikke å vite. For å vite alt, må man vite veldig lite. Men å vite at den lille må vite mye. Derfor var ikke hensikten å vite alt i det hele tatt, men å vite at epok kvintessens som involverte alt i det hele tatt.
Den fjerde veien er endelig en praktisk vei som lover dens tilhenger en ekte bevissthetsendring. Det handler ikke om å lære mer, men om å bli mer. For å passere gapet mellom kunnskap og klokskap kreves praksis, og for hyppig praksis kreves korthet: overgangen fra ord til gjerninger. Langvarig bevissthet krever innsats øyeblikk for øyeblikk, evnen til å opprettholde egne formål utover et forbipasserende ønske eller en assosiativ vekkerklokke. Praktisk arbeid bruker ord for å overskride ord.
Minnet om ja
Ikke en av dere har lagt merke til det viktigste som jeg har påpekt til dere ingen av dere har lagt merke til at dere ikke husker. (Gurdjieff ga en spesiell vekt på disse ord.) Du føler deg ikke, du er ikke klar over deg selv. Hos deg observerer det mens du snakker, tenker, ler. Du føler ikke: Jeg observerer, jeg legger merke til, jeg ser. Alt blir til og med notert, det sees. For å virkelig observere seg selv, må man først huske seg selv. De På jakt etter det mirakuløse . 124)
Minnet om ja er broen mellom kunnskap og visdom . Det er et forsøk å være bevisst på seg selv i samtiden, å vike fra enhver imaginær verden der man kan ha gravd seg for et øyeblikk siden og komme tilbake til virkeligheten. Det er en øyeblikkelig indre omorganisering: det er å skyve de mekaniske tankene og følelsene mot bunnen samtidig som det Høyere Selvet føres og husker seg selv.
Gurdjieff introduserte minnet om seg selv i en av sine første samtaler med sine russiske studenter, og inviterte dem til å dele det de hadde sett da de ble observert. Ingen hadde lagt merke til det viktigste faktum: De ble ikke husket. Ouspensky, som forteller denne diskusjonen, begynner å eksperimentere med selvhukommelsen og innser deretter sin sentrale rolle i arbeidet mot bevissthet.
Her, som før, låner og oversetter Gurdjieff en eldgamle praksis. Upanishadene var en omfattende avhandling om å være, som måtte huskes og føres foran. Sufismen snakker om "Remembrance of God" i termer som ligner veldig på det etterfølgende uttrykket til Gurdjieff. Men begrepet "Gud" har mistet betydningen i det tjuende århundre, for dypt assosiert med religiøse konnotasjoner som forhindrer mennesker i å forholde seg til det på en praktisk måte. Gurdjieff oversatte de gamle systemene til et appetittvekkende språk for den moderne vestlige mannen.
Derav forskjellen mellom systemet og fjerde vei; Mens systemet er uttrykk for Gurdjieff fra det tjuende århundre, er "fjerde vei" summen av alle tidligere og nåværende uttrykk for denne banen, den lange kroppen av tradisjon som dukket opp og forsvant på scenen for menneskeheten.
Gurdjieffs presentasjon av veiene
De tidligste uttrykkene for fjerde vei kalte seg ikke “fjerde vei.” Gurdjieff kalte “fjerde vei” sin presentasjon for å skille den som en av de fire mulige måtene å vekke på. Alle fire fører til samme ende: oppvåkning av bevissthet, bli ekte, å være i stand til å være. De åndelige banene som fører til samme mål, kan imidlertid være forskjellige i karakter, som de forskjellige banene som fører til en lignende skjebne.
Vi vil ikke utsette oss for de tre banene for å unngå å avvike fra vårt hovedfokus. Disse er godt beskrevet i ” På leting etter det mirakuløse .” Det som imidlertid ikke tydelig fremheves der, er at selv om Gurdjieff presenterer tre arketyper av menneskebaserte stier, er dette bare sant i teorien. I praksis viser enhver vei å være en blanding av de tre, med tyngdepunktet i en av dem. Den fjerde veien skiller seg fra disse ved at den forsøker å harmonisk blande de tre andre og arbeide med alle aspekter av mennesket samtidig.
Vi sier "streve" fordi det er ideen. Normalt vil imidlertid en lære begynne som en " fjerde vei " og vil utvikle seg til å understreke ett aspekt av andre. Den kan gradvis anta en emosjonell, religiøs nyanse, eller den kan gradvis anta en intellektuell, akademisk. Dette ser ut til å ha skjedd både i læren til Gurdjieff og Ouspensky, der hver enkelt begynte på et lignende sted, men gradvis graviterte mot en vektlegging nærmere sin egen naturlige tendens; for Gurdjieff var det den fysiske bevegelsen, for Ouspensky den intellektuelle diskusjonen.
Gurdjieff og menneskets sted i universet
Et grunnleggende aspekt av fjerde vei, fraværende i de fleste moderne åndelige praksiser, er at menneskets åndelige utvikling må knyttes sammen i større skala enn menneskets. Mennesket utvikler seg ikke bare til egen fordel. Det er vanligvis ikke meningen at det skal utvikle seg åndelig, men tjener organiske formål, som dens normale ubebygde tilstand er tilstrekkelig for. Evolusjon er et sjeldent unntak, det går mot strømmen, en flukt fra den generelle loven.
Årsaken til at åndelig evolusjon i det hele tatt er mulig er til fordel for et høyere kosmos. Parallelt med den nedadgående bevegelsen av universell vekst - av den uendelige fysiske ekspansjonen av universet - er det en bevegelse oppover mot bevissthet, som et mindretall av bevisste individer er uunnværlig for. Dette er de brede og smale stiene som evangeliene nevner og som Gurdjieff sammenliknet med eikenøtter i et felt. Hvor mange modnes for å være trær av milliarder av eikenøtter som oppstår hvert år?
Den fjerde måten er da eksklusiv per definisjon. Det er ikke for alle. Han smigrer ingen. Det er heller ikke en vei hvor du kan reise uten entusiasme. Det er en siste utvei, en vei for de som er desillusjonert av alt annet, som har søkt og ikke har funnet ennå. Det er en vei for skuffede mennesker som vet for mye, som vet at de ikke har noe å tape.
“… Når det gjelder de virkelige sannhetene, utvilsomt forståelige, virkelig objektive at jeg vil føde i den tredje serien, har jeg tenkt å gjøre dem utelukkende tilgjengelig for de som blant lytterne til den andre serien av mine forfattere er valgt ut av spesielt forberedte mennesker i henhold til mine betraktede instruksjoner. ”–De Tales of Belcebú barnebarn (tredje bok, s. 428)
