Symbolikken i sentrum av universet eller essensen av balanse fra forskjellige synsvinkler
Tanken på balanse er en del av de store strømningene i filosofi og mystikk, av middelalderens alkymi og moderne vitenskap. Frimurerinnvielsen er ikke fremmed for dette konseptet som er en del av tradisjonen som kommer fra smaragdtabellene og forestillingene fra de pytagoreiske samfunnene. Hensikten med dette essayet er å prøve å tilby en oversikt over et av de grunnleggende temaene i initiativtradisjonen, med den hensikt å påpeke noe symbolsk samstemthet og der det er mulig å lette forståelsen.
Som poenget med likevekt har senteret en tendens til å forbli stabil, balansert og uforanderlig, og representerer både interne og eksterne, makrokosmiske og mikrokosmiske realiteter på samme tid. Dermed, og i kraft av sin universalitet, er symbolikken i senteret av stor overflod og vises nødvendigvis i de innledende allegoriene i alle aldre og kulturer. Som vi vil se, er den også til stede i Murverk. Grunnlaget for denne syntesen har allerede blitt påpekt av noen myndigheter i saken; Siden dette aspektet av den innledende læren vekket vår interesse for flere år siden, vil vi imidlertid prøve å utvikle den.
Hjulet Daoism. Parallellisme med Heraclitus
Hele sitt sentrale punkt har i sin natur en periferi; på denne måten kunne vi ha fått tittelen på dette verket "Hjulet", siden det presenterer en akse som vi anser som fast, og en sirkulær periferi (selve hjulet) som er i bevegelse og støttes av nevnte senter.
Hjulet er blitt tatt siden eldgamle tider som et symbol som fremkaller det dynamiske og mutable, syklusene, gjentakelsen, alltid rundt et genererende sentrum, som på Ishaapanishad er definert som "den flyttbare" (vers 4). Disse begrepene syklisk og mutabilitet er grunnleggende i taoistisk doktrine, som tildeler dem universell (makrokosmisk) og menneskelig (mikrokosmisk) validitet. Ingenting som eksisterer er stabilt, fast, og den eneste konstanten er permanent endring; Alt fremstår som en kontinuerlig flyt av ting, vesener, situasjoner, og all verdivurdering er relativ.
Den taoistiske vismannen tilbyr ikke ubrukelig motstand mot den permanente bli, men følger med bevegelsen, fleksibel som et vass i stormen. Som en erfaren seiler, kan den fremdeles bruke motsatte vinder for å navigere i livet; stivhet er karakteristisk for døde ting og motstand, fordi den ikke følger med den naturlige rytmen til kreftene som spiller, fører til et ubrukelig tap av energi og lidelse, forårsaket av friksjon.
Men denne dynamikken i universet er naturlig, og den kommer fra den permanente kampen mellom motsatte polariteter (yin og yang), som er to sider av den samme mynten, som de to ansiktene til guden Janus; det vil si at de alltid er to relative sider ved det samme elementet. Det samme navnet Lao-Tse (hovedfiguren i taoismen) er illustrerende, siden det betyr "ung-gammel". Taoistens forutsetning anser at enhver manifestasjon bare er et delvis og relativt uttrykk for en altomfattende Alle. Dette konseptet sees tydeligere i disse Lao-Tse-ordene: ”Det enkle er anledningen til det vanskelige; det korte stammer fra det lange til sammenligning; det lave skilles fra det høye av opposisjon.
Det er motsetninger og det er permanent mutasjon, men det er også et likevektspunkt: sentrum, den sentrale essensen alt kommer fra, og han henviser til den omtrentlige forestillingen om hva Tao er. Og vi sier omtrentlig, siden Tao er ineffektiv av natur: med ordene fra Lao-Tse, som er definert som Tao, er det ikke Tao (Tao-Te-King), og sammenfaller med ideen av Satva i hinduismen (1).
Senteret vises da som punktet der motsetningsparene er overgått og harmonien i likevekt oppstår. Den kloke Chuang-Tse illustrerer disse konseptene med det klassiske orientalske parklandet: Tambi n dette er det. Det er også dette, den sanne essensen av Tao er at dette og det slutter å være motsatt. Denne essensen er som en akse i midten av en sirkel. Her fremkaller bildet av hjulet oss, nevnt over. Dette konseptet refererer også til den urokkelige ist motoren til Arist teles.
Og siden vi nevner de greske tenkerne, er det et faktum som virker ganske påfallende for oss: samtidig med Lao-Tse og disiplene hans, presenterer Heraclitus også en Weltanschauung på de samme prinsippene som tao sm, fordi den vurderer at alt flyter; kosmos er i permanent transformasjon, beveger seg i himmelen, og fastholder at motsetningene er manifestasjoner av samme enhet. Stigende vei - sier Her clito - og den synkende stien er den samme tingen. Gud er dag og natt, vinter og sommer, krig og fred, metthetsfølelse og sult. Og han kunne også ha lagt til at Gud er himmel og jord, kanskje den vanligste kilden som kineserne har for å symbolisere de maskuline og feminine prinsippene (se I Ching, eller Book of Mutations), som på den annen side minner oss om ordene i Herrens bønn: h ase din vilje, altså i himmelen som på jorden .. .
Som en generator for all manifestasjon, produsert av spillet om motsatte polariteter, presenterer Senteret seg også som kimen til et frø. I evangeliet ber Jesus oss om å ha tro, selv om det er som et sennepsfrø. Hvis vi er enige om at krysset i krysset vekker ideen om sentralitet, er det påfallende at sennep tilhører den botaniske familien til korsfestene (crucis ferre = å bære korset). Også mandelen, eller kjernen og skallet, er veldig tradisjonelle bilder i sufismen, og bærere av lignende lære.
Hinduisme, i mellomtiden, i kap. XIII av Srimad Bhagavad Git presenterer ideen i disse begrepene: I am the Final Convergence of all Multiplicities the Energy of Synthesis (vers 14); Uansett kimen til all manifestert skapelse, det er meg, Å Aryuna! (vers 15).
Pontiffen. Iris. Buen og arken. Melkisedek. Ørnen i Masoner a
Bildet av himmel og jord som to motsatte riker fører oss også til figuren av pontiffen, hvis oppgave er å bygge broer. Han er mekleren mellom denne verden og de himmelske flyene; derfor utgjør den den maksimale autoriteten i den romerske kirken, som anser den som senderen og tolkeren av det guddommelige ordet.
Behovet for en mekler (omfattende funksjon av prestekasten) og den uforsonlige karakteren mellom himmel og jord finner deres klare uttrykk i den thomistiske skolen og som kjent utartet til skjemaer for undertrykkelse og vasalasje gjennom hele middelalderen; men dette problemet vil skille oss fra det som spesifikt angår oss.
Det vi er interessert i er å påpeke at det innen den skotske riten er en grad kalt Grand Pontiff of the Celestial Jerusalem. Etter sin egen formidlerkarakter inntar Pontiff den mellomliggende eller sentrale posisjonen mellom de to motsatte polene (himmel og jord), og presenterer en rekke konkordanser med andre mytologiske og symboliske figurer.
I gresk mytologi, for eksempel, er den som har ansvaret for å kommunisere gudene til Olympus med mennesker Iris; fra hvem regnbuen får navnet sitt, som ser ut til å være en bro mellom himmel og jord, og som ikke har syv farger, som det har blitt sagt til tider. De syv fargene refererer heller til de syv strålene i skapelsen.
Den hebraiske religiøse tradisjonen er også utstyrt med elementer av mekling mellom Gud og hans folk, inkludert paktens ark, som ligger i Sancto Sanctorum i Tabernaklet i ørkenen, eller Shekhinah. Begrepet ark betegner også et skip, og derfor kalles det også "skip", i generell forstand, til den sentrale delen av templet, der de troende kommuniserer med Gud. På den annen side er det viktig at det ikke er snakk om "fartøyet" eller "skipet" til Noah2.
Rundt flomhistorien, "noaquita", er arken i utgangspunktet assosiert med de store katastrofene som gikk foran den nåværende manifestasjonssyklusen - hinduismen Kali Yuga - som de ikke bare utgjør for tradisjonene til forskjellige folkeslag, men også Vitenskapelig forskning Vi husker også at det er en frimurergrad som heter Patriarch Noaquita, og at Royal Ark er et av kapittelorganene til det angelsaksiske frimureriet.
Denne foreningen mellom motsetningene, himmel og jord, fremstår også som sammensmeltningen av de to maktene, prestelig og kongelig: det er den bibelske Melkisedek. Når det refereres til Kristus - den fullt realiserte mannen, eller "opphøyet" - peker evangeliet ham som "prest og konge i følge Melkisedeks Orden." På samme måte kommer en middelaldersk antifon til jul, som til og med tar på seg den hedenske symbolikken til Janus Bifronte, som presenterer et maskulint og feminint ansikt, og som han ofte opprettholder, henholdsvis. et septer (reell makt) og en nøkkel (prestekraft = nøkkelen til mysteriene). Antifonen det gjelder: "Forventet Kristus, nøkkel til Davids hus og septer for Israels hus."
Den tohodede ørnen av murverk refererer til denne sammensmeltingen av motsetninger ("kongeprest"), som for mer bevis forener fargene svart og hvitt; også den berømte androgynen fra alkymistene, som vises i graveringene som et vesen med to hoder, av mann og kvinne eller, i stedet for disse, solen og månen er erstatninger, og Carl G. Jung, som også Han forsket på alkymifeltet kalt anima og animus til de to polaritetene som i følge hans teori integrerer psyken.
Den polare aksen King Arthur and the Knights of the Round Table. Den hellige gral
Vi omtalte hjulet som en omkretsfigur som roterer på et sentralt fast punkt. Hvis vi nå erstatter denne omkretsen med en sfære, kan vi godt fremkalle jorden som roterer på dens akse.
Analogien er tydelig, og faktisk har vi også de to polaritetene som er representert av polene: Nord eller Arktis, og sør eller Antarktis. Det arktiske ordet stammer fra det greske "arktos": bjørn, som indikerer tilstedeværelsen av bjørner i Arktis og deres fravær i Antarktis.
Men det som interesserer oss her er assosiasjonen (i det minste etymologisk) som eksisterer mellom ordet bjørn (arktos) og polene, og også, med det rette navnet Arturo.
En lignende konkordans blir også presentert på språk fra den germanske grenen, da vi snakker om den arktiske eller boreale polen (bjørn, Bär, björ = bjørn), som er assosiert med ideen om "å bli født" eller "føde" (å bli gorn), geboren werden, etc.). I denne forstand rapporterer historikeren Gérard de Séde: "Goterne bar bjørnen som et emblem og beholdt den i lang tid ... Den vises på skjoldene til mange byer grunnlagt eller okkupert av dem, som Björneborg, Hammerfest, Novgorod, Madrid, etc. ”(The Gothic Mystery of Plaza & Janés, s. 59). I følge keltisk legende var kong Arthur grunnleggeren av ordenen til ridderne av det runde bordet, hvis viktigste oppdrag var å finne den hellige gral, og det var hans navn fordi det var den formen hvor gralen ville hvile.
Tabellen det gjelder hadde blitt bygget av kong Arthur etter planer fra Merlin, en druid prest.
I følge legenden var den hellige kalken den som Kristus brukte på det siste kveldsmat sammen med disiplene sine, og tjente også til å samle blodet og vannet som rant fra korsfestet.
Senere ville José de Arimatea og Nicodemus ha ført ham til Storbritannia. Ved å gjøre en abstraksjon av historiens sannhet, ser vi at her igjen dukker opp en sirkulær figur: Rundtbordet, felles arbeid og forbindelse av de to maktene, det vil si de kongelige (Arturo) og det prestelige (Merlin) 3. Å utvikle innledende konnotasjoner av Den hellige gral ville være en omfattende oppgave for anledningen.
Vi vil bare huske at dette er en av de mange representative figurene i senteret, blant annet for å samle to motstridende elementer: blod og vann; blod regnes tradisjonelt som et positivt polaritetsstoff, fargen er assosiert med det stollende elementet, det er sol, virkelig.
Tvert imot, vannet - vi gjentar - er av negativ polaritet, motsetter brannelementet og representerer prestekraften. Denne legenden er et bemerkelsesverdig eksempel på hvordan kelterne innlemmet elementer fra kristendommen i sine gamle indo-germanske tradisjoner.
For resten har det samme keltiske korset en sirkel hvis sentrum er midt i skjæringspunktet mellom de to korssegmentene: de vertikale peker mot himmelen, den horisontale representerer jorden, og indikerer dermed at sentrum er punktet der motsetningene de smelter sammen og hvor de kommer fra.
Den gotiske rosetten. Rosen Bevissthetssenteret
Som vi har sett, refererer murverk også til temaet for senteret gjennom dets ritualer og symbolsk figurer; det kunne ikke være annet, siden dette er universelle realiteter og følgelig vedvarende i den innledende tradisjonen for menneskeslekten.
Og selv om vi er klar over at dette verket ikke er mer enn en generell tilnærming og ved ufullstendig kraft, vil vi ikke unnlate å nevne et av de vakreste og mest karakteristiske prydelementene i middelalderens religiøs arkitektur (flamboyant gotisk), som skatter et dyrebart budskap for som mediterer på det. Spesielt refererer vi til rosetten til katedralene, det sirkulære vinduet, med eiker eller eiker som starter fra midten som om det var et hjul.
Nettopp på grunn av denne likheten, ble det i middelalderen også kalt Rota en rosett, det vil si et hjul. Det samme ødelagte ordet er fremdeles viktig, fordi vi ved å interpolere bokstavene skaffer oss Tora (Hebreerloven) og Taro eller Tarot, den mystiske samlingen av symbolske plater av usikker opprinnelse. Med tanke på rosetten som et hjul, er betydningen analog med hjulet, og vi vil ikke strekke oss lenger.
Men, som navnet tilsier, er rosetten assosiert med rosen, som nettopp er med lotus, den viktigste symbolblomsten, og som inntar et sted med stor relevans både i frimurer-symbolikk og kristen ikonografi. ; for eksempel ved inngangen til kirken San Miguel (Bartolomé Mitre og Suipacha, Bs. as.) kan vi se et glassmaleri med respektable dimensjoner som presenterer et kors med en rød rose i sentrum (et rosekryss), der Blomsten inntar åpenbart hjertets sted. Ordet "rose", på flere språk, er skrevet rose. Interpolerer bokstavene, eller har eros årer, de av kjærlighet i gresk mytologi.
Og uten kjærlighet er det ingen gyldig igangsetting, fordi oppvåkningen av bevissthet til et høyere nivå ville være fullstendig frustrert. Som enhver blomst er rosen utstyrt med en kalk (når det gjelder botanikk), der nektaren er lagret.
Av en eller annen grunn er uttrykket som vanligvis brukes for å referere til den hellige koppen, som den hellige gral, også "kalk."
Det er virkelig en kopp som mottar visdommens nektar, den nektar som gudene til Olympus livnærte seg og overlot dem udødelighet Det er hinduisismens amrita, som betyr udødelig. Rosetten til den gotiske katedralen er en lysstrålende, solfigur, hvis midtradier og eiker starter (det er derfor vi snakker om eikene til et hjul); de er stråler som kommuniserer sentrum med periferien, som bringer liv og varme, akkurat som sola utstråler liv og varme fra sentrum av vårt planetesystem, og det er derfor noen mennesker kaller det verdenshjerter. .
På samme måte er hjertet ild og lys i mikrokosmos, i oss selv; av sin egen sentrale natur genererer hjertet motsetningene, som i en ren anatomisk forstand manifesterer seg i diastol og systol, ekspansjon og sammentrekning, sentrifugalbevegelse og centripetal. Indianerne i India har alltid respektert med uendelig hengivenhet til Atm n, som de kaller bostedet til Brahaman i mennesket, og som ser ut til å være ledermotivet til Srimad Bhagavad Git, av Upanishadene og andre vediske bøker.
Disse tekstene holder et betydelig sammenfall med skriftene til de kristne asketikerne, spesielt de fra orientalerne, som enstemmig bekrefter at i sentrum av vesenet er det en gnist som skulle bli en flamme.
Således, for eksempel, sier Gregorio el Sina ta (12551346), som appellerer dramatisk til konstruktiv terminologi, i denne forbindelse: hjertet uten tanker, beveget av Ånden. Han som ikke har oppnådd denne tilstanden, kan være en stein som er kvalifisert for bygging av Guds tempel, men det er ikke Åndens tempel eller dens pentiff. De representative navnene på bevissthetssenteret virker nesten uendelige i mengde: det har blitt kalt paktens ark, det lovede land, det himmelske Jerusalem, utødelighetsboligen, den midterste hage eller midtgården i mytologien. til skandinavisk
På samme måte er det ovnen eller Atanor som enhver alkymist må tenne for å begynne sitt pasientarbeid i det store arbeidet (Atanor, of Atanathos = Immortal); det er C. fra M. i symbolismen, rose av kors-korset og den samme som Dante finner i paradiset.
Avslutningsvis tror vi inderlig at den intellektuelle forståelsen av disse forestillingene, så lenge du blir med på refleksjon og meditasjon, vil bringe oss nærmere kunnskapen om oss selv, noe som ikke er noe annet enn anerkjennelsen av vår sanne åndelige identitet, av vårt uforanderlige og rene senter, ikke betinget av miljø, utdanning eller genetisk arv.
Når han innser sin indre essens - av sitt sanne lysende øst - vil individet også endre sin oppfatning av ytre virkelighet, som ofte ikke er det han ser ut til å være.
Uten å ty til moralens hardtarbeidende frivillighet - som driver med mer fiktive forandringer enn reelle - vil det være gjenstand for dyp metanoia, som naturlig vil føre til at den overskrider all sekterisk dogmatisme og enhver ide om egoistisk separativitet. Han vil leve sin egen innledende transfigurasjon.
Dermed vil vi alle også forlate den perverse og lukrative kulturen for personlighet; Oppriktig brorskap vil være den mest verdifulle valutaen og fordelen for mange; Vi vet hvordan vi er kjent, og vi vil kjenne deler av den samme enheten, som bestrålinger av den samme universelle solen.
bibliografi
Sitatene er hentet fra følgende kilder:
Isha Upanisliad. Versjon av Mr. Aurobindo.
• Tao Te King. Oversettelse av Chu-TaKao. Morata-utgaver, Madrid.
• Srimad Bhagavad Gita. Oversettelse av R. Vasudeva Row, Madras.
• Chiiang-Tzu. Oversettelse av Carmelo Elorduy. Monte Ávila Editores, Caracas.
• Det gotiske mysteriet, Gérard de Séde.
• Plaza & Janés, Barcelona.
• Gregorio el Sinafta, fra La Filocalia. Lumen Publishing.
---------------------------
I henhold til hinduistisk doktrin, manifesterer universal energi eller Brahama Shakti seg på tre måter, tilsvarende de tre gunas eller trigunas, på sanskrit: Stripes (aktivitet, utvidelse), Tamas (treghet, passivitet, tilbaketrekning) og Satv a (likevekt) . De forskjellige aspektene knyttet til arken, buen, den arcane (av arabisk opprinnelse) inneholder et veldig dyrebart innhold som fortjener nøye oppmerksomhet.Det vil også være interessant å undersøke forholdet mellom den castilianske stemmen "barca" og den semittiske "baraka" (velsignelse ). Forholdet mellom navnet Merlin og ordet Meerlein, "lite hav" på tysk, virker åpenbart for oss. På noen dialekter erstattes det reduserende suffikset "lein" med "lin", noe som ytterligere tydeliggjør dette forholdet. Sjøvannselementet - symboliserer den negative polariteten, som perfekt matcher prestefunksjonen til den aktuelle karakteren.
