ZEN Syntese av verkene til følgende forfattere:
DT Suzuki
Alan Watts
Henrich Doumolin
Taisen Deshimaru
Paul Chauchard
Fhilip Kapleau
Hva er zen?
Zen er en praktisk måte å bli fullstendig bevisst og avsløre den sanne naturen av å være. Å vite hva Zen er, og spesielt hva det ikke er, det er ikke noe annet alternativ enn å øve på det. Slik sett oppgir Zen-lærere ofte:
“De som vet, snakker ikke
de som snakker vet ikke ”
For mange mennesker har Zen blitt en sak relatert til den dypeste delen av livet.
Er det noen institusjonell lære eller tekst om Zen?
Zen ble aldri institusjonalisert. I virkeligheten var mange av de tidligere eksponentene universelle individualister som ikke tilhørte noen organisasjon eller søkte anerkjennelse av en formell autoritet.
Uansett kan noe spesifiseres om ZEN
Er det en religion eller en filosofi?
Zen er en praksis og en forestilling om livet. Det er ikke en religion eller en filosofi. Det er ikke en psykologi eller en viss vitenskapstype. Det er et eksempel på det som anerkjennes som en "frigjøringsvei." Heldigvis eller dessverre er Zen først og fremst en opplevelse av ikke-verbal karakter, absolutt utilgjengelig med litterære eller vitenskapelige midler.
Jeg antar imidlertid at det vil være legitime skrifter som formidler essensen.
I Zen er den grunnleggende tingen personlig opplevelse. Zen insisterer på den indre opplevelsen. Det gir ingen verdi for skriftene som kalles "hellig" og deres tolkning av lærde. Essensen av overføringen har vært drevet av lærere som en gang hadde blitt anerkjent av tidligere lærere og noen ganger ikke. Det sies at når teknikkene først har blitt lært med en viss strenghet,
spontanitet spirer og forklaringer blir forlatt. Alt dette settet av kunnskap kalles: "Praksis."
Hvor verdifull er spontanitet?
Den spontane handlingen består i å være eminent menneskelig. I hvilken grad verdsetter og respekterer Zen selve menneskets tilstand? I denne forstand kan følgende anekdote illustrere den nevnte posisjonen:
En Zen-munk gråt da han fikk vite om døden til en nær slektning. Overfor denne handlingen innvendte en partner at en slik oppførsel var upassende for en dyktig da den avdekket eksistensen av et stort personlig tilknytning. De nevnte svarte: “Ikke vær dum. Jeg gråter fordi jeg har lyst. "
Men slik spontanitet er ikke oppgivelse og mangel på kontroll?
I de tidlige stadiene av utdanning står kontroll over alle bevegelser og følelser, påheng, klage og impulsiv reaksjon disiplineres. Det vil si at det bygges et balansert og logisk ego. Senere, på vei tilbake, ble renheten av den opprinnelige spontaniteten opplevd.
Kan du gi et eksempel?
Når vi lærer å kjøre, må vi kontrollere alle hånd- og fotbevegelser. Ethvert trinn beregnes og må være nøyaktig. Senere når vi allerede har innlemmet undervisningen, har spontaniteten til bevegelser som nettopp gjør ledningen til en spontan handling en tendens til å være ren mestring.
Jeg observerer at handling er det som råder i Zen
“Når du går, bare gå,
når du sitter bare å sette deg ned, spis og spis, og fremfor alt, ikke nøl. ”
Den essensielle kvaliteten av bevisst natur er oppriktigheten til det udelte sinnet som ikke skjelver av alternativer.
"Hva din hånd vil gjøre, gjør det med all din styrke."
Er den nevnte stillheten ikke noe passiv som uttrykker fravær eller død?
Meditativ stillhet er ikke ørkenens stillhet som er strippet for alle manifestasjoner av livet, og det er heller ikke et liks stillhet. Det er en stillhet av fylde der all mental antitese er integrert. I symbolske ord handler det om stillheten i Dypet dyppet ned i "tordens ro."
Likevel, hva han sier er usikkert.
Kan du bedre forklare Zen?
”En Zen-student insisterte på læreren sin at han ville vite hvor inngangen til sannhetens vei var. Overfor en slik etterspørsel, fortalte læreren ham ":
- "Hører du mumlingen i bekken?"
- "Ja, jeg hører det, " svarte studenten.
- "Vel, det er inngangen"
Jeg vet fremdeles ikke hvor nøyaktig skuddene går ...
Det er vanlig at når studenten krever en logisk forklaring av Zen-undervisningen, har tilhengerne en tendens til å svare nøyaktig på noe som tilfører andre den største forvirringen. Å ønske å forklare eller analysere innholdet i Zen med hensyn til belysning er et nytt formålstjenlig forsøk. Det er den plutselige opplevelsen av visdom å "krysse til den andre siden" og føle med sikkerhet at alle ting mangler en selvstendig natur siden de bare eksisterer i forhold til andre ting. En opplevelse som uten tvil skjer i den plutselige oppvåkningen. Det handler om å oppleve at ingenting i universet kan eksistere på egen hånd, og å vite at lys og skygge, lang og kort, svart og hvitt er relative vilkår og ikke uavhengig av hverandre.
La oss se etter en annen måte å forstå,
Hvor kommer Zen fra?
Den har sin opprinnelse i Kina, men Zen-banen er dypt forankret i India-jorda. Det er en tendens til å referere til Yoga og Zen sammen som baner for orientalsk meditasjon. Og på en måte er likhetene mellom de to uten tvil. Roten til ordet yoga betyr "å sette et åk", å forene. Og i virkeligheten holder Zen og Yoga i sin sentrale trening de samme tre basene unisont: sittestillingen, pusten og konsentrasjonen. Zen-opplevelsen er preget av en oppvåkning som gjennom lagene av det bevisste og rasjonelle sinn får tilgang til det transobjektive vesenet, autentisk opplevelse av virkeligheten.
Hva betyr det egentlig?
Til virkelighet med store bokstaver, det vil si det som eksisterer utenfor all mental definisjon. Til ren bevissthet.
Vi kommer tilbake til det. Så, er Zen født i Kina?
Zen er spesielt et produkt av fusjonen av indisk buddhisme med kinesisk taoistkultur. Zen ankom Kina fire hundre år etter den kristne epoken. I virkeligheten oppstår Zen som en praksis og som en vei fra ekteskapet med de kinesiske og indiske mentalitetene. I Europa er det kunnskap om Zen-praksis i det tjuende århundre som viser en formidabel og stille utvidelse.
Hvorfor leter du etter det? Hva gir Zen?
Zen er en vei til indre frigjøring, det vil si en frigjøring fra tilknytningen til forutsetningene og fordommer som betinget vårt vanlige sinn. Fra Zen blir livet observert direkte med full original spontanitet eller kvalitet på meg selv. Hvordan kan det NYE leves hvert øyeblikk hvis brillene våre ser og føler at de er ubevisst betinget av minner og fremskrivninger? Hvordan er det mulig å leve overraskelsen som hvert øyeblikk bringer hvis konseptene som er lenket til hver oppfatning ikke tidligere har blitt frigjort fra minnene? Hvordan kan man oppleve seg selv med friskheten til det overbevisste barnet som er åpent for i øyeblikket?
Hva mener han med det av seg selv?
Som jeg har henvist til, er jeget den essensielle eller originale identiteten som eksisterer i en dypere dimensjon og utover definisjonen av mennesker og ting. Selvet er ikke det samme som det individuelle egoet eller personen vi vanligvis bor med, identifisert i å tro at vi er; Opplevelsen av å være er en dyp og total opplevelse. Faktisk, for at frigjøring skal finne sted, blir egoet eller personen som har et navn og er født og som dør, tvunget til å gi plass til en bevissthet om totalitet som er i fellesskap med virkeligheten. av alle eksisterende ting.
Taokulturen i det gamle Kina er blitt nevnt, men hva er Tao?
Med begrepet Tao henvises det til ESO, til den ineffektive virkeligheten som alle religioner og frigjøringsveier refererer til i den numinøse kjernen i doktrinen. I denne forstand er den kulturelle forskjellen mellom Tao og den vanlige ideen om Gud bare av nyanser, siden mens ideen om Gud produserer verden ved skapelsen, enten i 7 symboliske d Eller ved noen annen handling av høyeste makt produserer Tao-unnfangelsen verden for ikke-skaperverk som betyr noe som ligner det vi kaller vekst . Selv om tingene skapte består av separate deler som er blitt samlet som deler av en maskin, det vil si fra utsiden til innsiden, tvert imot, tingene som har skjedd ved vekst blir de lagvis innsiden og ut.
Og hva er bemerkelsesverdig i den indiske buddhismens Zen?
Buddhismen peker på mellomstien mellom ytterpunktene til engelen og djevelen, det vil si mellom det asketiske og sensualistiske, ved å hevde at det øverste våkne eller grunnleggende nivået kan nådd fra den menneskelige staten. En mystisk intuisjon av ikke-dualitet.
Er midtstien halvparten av hver side?
Midtstien er ikke den midtre, og har heller ikke to sider. Noen Zen-herre har referert til det som: Rikelig tomhet og ikke noe hellig i det. Absolutt renhet, oppriktig åpenhet, åpenhjertig nakenhet.
Hva er den "oppvåkning" som det vises så mye til i Zen?
Å våkne opp betyr å vite hva det egentlig ikke er. Det er å slutte å identifisere oss med noe objekt kunnskap. Å våkne gir nesten nødvendigvis en følelse av lettelse fordi det avslutter den vanlige psykologiske krampen ved å prøve å gripe sinnet med sinnet.
For å kjenne sinnet, må du gå utover selve sinnet.
Er det referanser til slik oppvåkning i vestlig kultur?
Den berømte "Platons hulen" er en referanse til den menneskelige tilstanden som ser ut til å utfolde seg i illusjonen og tar skyggenes refleksjoner som ekte. Platon bekrefter at bare han forlater hulen våkner han opp til Real med sin påfølgende frigjøring fra drømmen hvor vi lever fordypet. Og generelt peker all kristen mystikk på den oppvåkende tilstanden som "Mitt rike er ikke av denne verden" eller "Livet er en drøm" ...
For å oppnå slik oppvåkning
Er det nødvendig å forlate verden, familie, sex, penger ...?
Oppvåkning har en tendens til å ikke skje mens du prøver å flykte fra verden og tenker at frihet er fornektelse av fremgang eller flykten av ens ansvar. Det er praktisk å ikke flykte fra den spesielle opplevelsen man vet at man må møte og la hver ting tilby sin læring som den er, overvinne motstand og finne ro i virvelvinden til det som skjer med oss.
"Du vil ikke skille fra verden og prøve å sortere det rundt deg."
Fra perspektivet om en "vei tilbake" bekreftes en "flyt" der frihet med store bokstaver kan oppnås fra bevissthetens ekspansive oppmerksomhet, et evolusjonssprang som ikke trenger å være uforenlig med hva hver enkelt har valgt : Vel være familien og et sammensatt yrkesliv, det være seg kunst, natur og et kultivert interiørretrett. Egentlig sa Lao tsé for tre tusen år siden:
"Alle hjulets eiker fører til sentrum"
Akkurat som alle stier fører til dybden av å være, er det bare ett møtepunkt for å inngå denne tilstanden av kjærlighet og klarhet, og det er NÅ.
Er Zen Masters karismatiske og spesielle mennesker?
Zen-lærere er dypt menneskelige. De blir syke og dør, de kjenner gleder og sorger, de observerer sine egne feller av sinnet og andre små svakheter ved karakteren som enhver annen person, og de er ikke frie til å forelske seg og har et fullstendig menneskelig forhold til det motsatte kjønn.
Det ser ut til at den perfekte tingen i Zen ikke ønsker å være perfekt
Perfeksjonen av Zen består i å være helt og greit menneskelig. Zen-adept skiller seg fra den vanlige mannen og kvinnen ved at sistnevnte på en eller annen måte har vanskeligheter med sin egen menneskelighet og prøver å være engler eller demoner.
Hva lærer Zen-mesteren?
Den grunnleggende posisjonen til Zen er at den ikke har noe å si, ingenting å lære. Læreren "hjelper" ikke disippelen, siden det å hindre hjelp fra manaraen som vanligvis forstås. Tvert imot, på et tidspunkt underveis lar læreren hindre og barrierer for elevens vei. Zen-disippelen kjenner ikke helt til Zen om han ikke oppdager det selv.
"Hvis et bilde er verdt tusen ord, er et bite verdt tusen bilder."
Jeg antar at Zen-lærere virkelig lærer disiplene sine noe
Lærere svarer veldig ofte på en måte som ser ut til å være lite alvorlig eller avgjort insolent. Enhver forklaring, til tross for hvor detaljert eller subtil den kan være, ser bare på en liten side av det som har uendelige dimensjoner. Egentlig er det besluttet å tenke at mange av de forventede forklaringene om Zen hva de gjør, legger til en ny idé til den som allerede eksisterer. En adept vurderer at hvis en elev ikke kan matche eller overgå læreren sin, har de to mislyktes.
Når får du våkne?
Å reise er i live.
"Veien er bedre enn kroen."
Det viktige med slik kunst er å praktisere den uavhengig av resultatet. Trivnadens gleder består ikke så mye i å komme dit du vil like mye som i de uventede overraskelsene som oppstår under reisen.
Er meditasjon en måte å reise utover sinnet?
I en validert metode for dette. For det klarsynet er det verken fortid eller fremtid, men bare dette øyeblikket som vestlige mystikere har kalt det evige nå.
Hva med fortiden og fremtiden?
Fortiden og fremtiden passerer bare mentale illusjoner iboende i en bevissthetstilstand til det rasjonelle sinnet. Senere oppdager de at den "tidløse nåtiden" er den evig reelle. Med indre arbeid innser man at den lineære rekkefølgen av tid er en konvensjon av vår verbale tenkning. Et stevne som beveger seg i en enkelt bevissthetsbane og tolker verden ved å feste små biter som den gir navn på ting og hendelser.
Det er bare dette nå.
Den kommer ikke fra noe sted; Det går ikke noe sted.
Hva betyr Zen for en kristen mentalitet?
Den kristne praktiserer Zen og med det satser han på en ny måte å misbruke seg selv i staten Tilværelsen som fører ham til å overvinne begrensningen i sin objektive tenkning. At kristne har henvendt seg til Zen uten noen motsetning med deres egen tro, men som et hjelpemiddel i deres åndelige vei er veldig forståelig hvis deres voksende interesse for de forskjellige formene for orientalsk meditasjon blir tenkt. Den anerkjente tyske jesuitten Hugo Enomilla-Lasalle uttaler i flere skrifter at Zen-meditasjon kan hjelpe kristne å nå Guds opplevelse. Kristendommen verdsetter transcendensen som absolutt kan observeres sentralt og direkte i Zen-meditasjon.
Hvor leder praksis av Zen?
Zen fremfor alt gir oss en sti som fører til oppvåkning av ens egen essensielle natur og derfor til dybden av mennesket. Og selv om den ble initiert innen området buddhistisk religion, overskred dets praksis all lære eller religiøs tro, hvor bred den enn måtte være. For øyeblikket dukker "samuraikulturen" over hele verden ut som en anerkjent verdi av mot, disiplin og fravær av frykt for død.
En student spurte - Hva er den dypeste sannheten i den hellige lære?
Zen-mesteren svarte: -Tomheten og ikke helligheten.
En Zen-lærer sa om det: “Hvis en person virker så hellig å kalle ham på den måten, er hans åndelige utvikling ufullstendig. Hvis den var fullt utviklet, kunne du ikke si noe om det, det ville være utenfor beskrivelsen eller klassifiseringen. ”
Hva er det Zen-utøveren ser etter?
Zen peker på dekonditionering av sinnet som er en måte å navngi Illumination. Zen-praksis fører normalt til "Satori", det vil si en plutselig oppvåkning som DT Suzuki betraktet som quintessensen av Zen. Fra et annet perspektiv har Zen in the West blitt innlemmet i psykoterapifeltet siden dens praksis innebærer en progressiv frigjøring av underjordiske mønstre i underbevissthetens rike. Fra dette perspektivet om mental harmonisering, systematisk praksis
Zen innebærer en utvidelse av bevissthet som løser opp reaktive ordninger og automatisert atferd av nevrotisk art.
Er praksis av Zen da en form for terapi?
På spørsmål om Erick Fromm om Zen kunne hjelpe emosjonell og mental balanse, svarte han: "Det er den eneste måten å mental helse på."
Hvordan forestiller verden seg et ”frigitt” vesen?
Den "frigjorte" ser verden vi ser, men måler og deler den ikke på samme måte som vi gjør. Det kan sies at hans oppfatning ikke anser virkeligheten som delt inn i separate hendelser og ting. Han ser at for eksempel huden kan betraktes like mye som det som forener oss til miljøet som det som skiller oss fra den. Se også at huden vil være noe som forenes, bare hvis den har blitt betraktet som den som skiller seg eller omvendt. Fra dette perspektivet er forening like illusorisk som å skille. Er det så vanskelig å legge merke til at gjenstander også er hendelser, og at verden vår er en rekke prosesser i stedet for enheter?
Så hvor er Zen?
Utover enhver intensjon eller omfang av det vi anser som "sinn" og dens følgelig dualitet. Utøvelsen av Zen frigjør mennesket fra konflikten forårsaket av dommer og bånd om god-dårlig, bedre-verre. For Zen skjer ting i en kontinuerlig nåtid hvor alt er som det ER, uten adjektiver eller forventninger betinget av et minne som stjeler den overraskende nyheten i hvert øyeblikk. Det er en måte å leve på i det opprinnelige barnets opprinnelige spontanitet. Husk den evangeliske frasen fra:
“Være som barn for å komme inn i himmelriket?
Det har tatt oss mye å slutte å være barn ...
Hvis det er grunnen til at du ikke sier tørst barn ... men som barn. Det dreier seg ikke om å redusere det menneskelige sinnet til en regressiv puerile tomhet, men om å sette i gang uansatte kapasiteter til spontan og medfødt intelligens.
"Det er kunsten å la sinnet være i fred"
La oss huske at motsetningene: lys og mørke, godt og ondt, glede og smerte, er de essensielle elementene i spillet, selv om guddommen er identifisert med aspekter som sannhet, bevissthet og herlighet, tvert imot den mørke siden av Livet er en integrert del av sinnspillet. La oss huske på at hvert drama må ha sin skurk, og i livets spill må alle kortene blandes, det vil si settes i et slags kaos slik at spillet kan utvikle seg meningsfullt.
"For rent vann har ingen fisk."
Gir du styrke til livets mørke side?
Det handler om å penetrere den universelle illusjonen om at det gode eller behagelige kan rives fra det vonde og smertefulle. Å gjøre jakten på et godt ideal er som å ønske å kvitte seg med venstresiden ved å hele tiden vri til høyre.
Gode, onde, hyggelige og smertefulle er så uatskillelige, så identiske i sin forskjell - som ansiktene til en mynt. På veien mot ens egen dybde vil godhet og glede uten motsatt spire som den er.
Hvor er valget av sti å ta?
I et øyeblikk av veien, er det faktum å velge betraktet som en illusjon fordi det ikke er noe valg. Vi svetter ikke fordi det er varmt, svette er varmt. Det er like sant å si at solen skyldes øynene, som det er å si at øynene ser på grunn av solen. Vi står fritt til å bestemme hvorfor beslutningen "skjer", vi føler at vi bestemmer og at "skjer".
Har du noen gang en følelse av at du velger?
Jeg har en følelse av at jeg bestemmer alt som skjer, eller tvert imot, jeg føler at alt, selv beslutningene mine skjer spontant. For det frieste skjer mine handlinger som hikke i meg, eller som en sang av en fugl ved siden av meg. I et avansert avsnitt av Veien er det heller ikke å gi så stor betydning for stedet der man går sammenlignet med stedet der man er, det vil si at det er meningsløst at det er fornuftig å dra dit.
Og hva med idealene våre?
Zens liv begynner med skuffelse over jakten på idealer. Tenk på at idealene er formet i hodet av mangelen på en konkret ide, senere "idealisert". Når en person for eksempel lengter etter rettferdighetsidealet, mangler det for eksempel generelt.
Hvis mannen søker Buddha, mister den mannen Buddha.
En slik umiskjennelig tone med oppriktighet er det som kjennetegner handlingen som ikke er studert og planlagt.
Bør vi ikke søke Gud?
Angående Guds natur sa noen
"Det ser veldig ut som å ri på en okse på jakt etter oksen"
Hvordan skal vi se etter noe vi allerede er?
Hva skjer da med vår vanlige tankegang?
Zen har kommet til den endelige overbevisningen om at vår vanlige tankegang ikke er i stand til å virkelig tilfredsstille våre dypeste åndelige behov. På grunn av dette bruker han visse praksiser som Za Zen, koan og andre for å overskride logikken og dens mentale grenser.
Koan?
Hvilken støy lager en hånd når du klapper?
"Når jeg passerer over broen, er det ikke vannet som renner, men broen."
“Når Tomás drikker, griper Diego en drukkenskap”
"I går ettermiddag whinnied en trehest og en stein mann ga pranks."
Zen vil at vi skal få et helt nytt synspunkt som gjør at vi kan utdype livets mysterium og naturens hemmeligheter. Så lenge vi ser på logikk som noe definitivt, nyter vi ikke åndens frihet, og de virkelige fakta i livet vil fortsette å gå upåaktet hen.
"Jerntrærne er i full blomst."
Er det ikke litt tvetydig og uforståelig?
Det hender at vi er vant til absolutte vilkår, til faste prinsipper og lover som vi klamrer oss til å føle flyktig psykologisk og åndelig sikkerhet. Dette er grunnen til at det for tiden er så stor interesse for å undersøke en ZEN livsstil som føles veldig komfortabel i "Void", og som ikke bare ikke er redd for ham, men heller føler en positiv glede. Tomhet er et begrep som brukes for å uttrykke det som ikke har kvalitet og ingen alder. Den er helt tom og fullt kraftig.
"Ikke en flis for å dekke hodet"
under, ikke en centimeter hvor du skal sette foten. ”
Tomrommet ser ofte ut til å være mangel, og i denne forstand er det ikke noe ønskelig for enhver normal person.
Tomheten er ikke en mangel, men bevissthetstilstanden før definisjonen av alle objekter og virkeligheter. Hva kan den tomheten være enn underlaget som alle fenomener dukker opp fra og hvor alle uunngåelig kommer tilbake? Den praktiske disiplinen som kjennetegner frigjøringsveien, består i en gradvis løsrivelse eller tømming av det vesentlige vesenet fra all identifisering.
Det overvelder meg og jeg tror ikke jeg forstår for mye heller. Hva lærer Zen?
Zen lærer ingenting. Lærene som læres i Zen kommer fra ens eget indre. Zen har ingen Gud til å tilbe, har ingen seremoniell ritual, ingen fremtid i det hinsidige, og innrømmer ingen sjel hvis frelse bør tenkes på av noen andre. Zen er en sky hengt på himmelen, den er ikke festet med noen skrue, ingen streng er fengslet. Den beveger seg som det vil.
Zen føler at brannen er varm og at isen er kald.
Måten å reise seg til Gud på er en som består i å falle ned i deg selv. Den grunnleggende ideen om Zen er kontakten med de dypeste kreftene fra seg selv. All Zen-autoritet kommer innenfra.
Det ser ut til å være avledet at Zen søker individuell frigjøring, men hva med de andre menneskene rundt oss, virker det ikke narsissistisk og selvopptatt?
I den mest intime delen av Zen er det en stor medfølelse som ikke er sentimental for menneskene som lider på grunn av selve forsøkene de gjør for å frigjøre seg. I denne forstand er kjærlighet og opplysning ikke annerledes, ellers skilles ikke medfølelse og klarhet. Ved å påpeke satorienes opplevelse sammenfaller alle frigjøringssystemer i å påpeke at de integrerer de to banene eller begrepene som tilskrives sinnet og hjertet, det vil si klarhet og kjærlighet. Faktisk figuren til Bodhisattva
det representerer en dyktig som har gitt avkall på nirvana ved å returnere til en verden for å hjelpe ut av medfølelse alle vesener som er i ham og som ennå ikke har "vekket". Denne dyktige som legemliggjør kjærlighet og medfølelse er på et høyere åndelig nivå enn den som allerede har trukket seg tilbake fra verdensrattet og dets oppturer og nedturer.
Da de spurte en Zen-mester hvor han skulle dø, svarte han:
"Til helvete, for det er der mer hjelp er nødvendig."
Hva er nirvana? Høres ut som en fremmed tilstand for meg
Konseptet "nirvana" er en overbevisst tilstand som er relatert til opphør av svingene i sinnet. Disse svingene er tankene hjernen prøver å fange verden og fange seg selv med. Zen er praksisen som tar sikte på å oppdage den naturlige tilstanden til et sinn uten forvirring. Nirvana er ikke forsvinningen eller overgangen til en "hengende" passiv tilstand, men ganske enkelt en tilstand av fylde som ikke kan defineres og derfor er umålelig og uendelig. I denne tilstanden er det ingen skille mellom sinnet og opplevelsene: det er ganske enkelt en prosess der det ikke er noe å fange som et objekt, og heller ingen som et subjekt å fange det.
Som et sverd som skjærer, men ikke klipper seg selv.
Som et øye som ser, men ikke kan se seg selv.
Det høres ut som enhet.
Legg merke til hvordan vannet tilpasser seg alle forhold. Vann gir men erobrer alt. Skyer og vann kan minne om det perfeksjonerte mennesket hvis liv er preget av frihet og fleksibilitet til å tilpasse seg forskjellige omstendigheter. På denne måten lever han uten spenning eller angst.
Så hva oppmuntrer Zen når det gjelder holdningsorientering?
Utøvelse av Zen fremmer subtilt moralsk og edel og ansvarlig handling ved å kvele flammene av grådighet, sinne og illusoriske tanker som ofte brenner det menneskelige sinnet. Når prosessen skrider frem, frigjøres medfølelsen og kjærligheten som eksisterer i hvert essensielt vesen.
Hva betyr begrepet dybde i sammenheng med bevissthet?
Dyp opplevelse er ikke tilgjengelig for den overfladiske observatøren. Illusjonene og tilknytningene til de tidlige stadiene av den menneskelige tilstanden er del av en egosentrisk og konseptuell tenking som skjuver dybden. På samme måte som i det røffe vannet blir ikke midlene skimtet, tvert imot i det rolige og rolige farvannet er alt åpenhet.
I denne forstand, hvor peker Zen?
Det ser ut til at Zen ønsker å ta sider til fordel for handling i møte med refleksjon og kaller seg "tankeløs" eller "tankeløs." Gir umiddelbare og uforutsigbare svar. Med andre ord, hvis vi skal reflektere, la oss bare reflektere uten å reflektere over refleksjonen.
Disippelen spør: -Hva er Zen?
Læreren svarer: - Hold gang
Fortsettelse av Zen-artikkelen 1
Bør vi avvise tanke?
Å feie tankene som oppstår er som å vaske blod med blod. Det er praktisk å innse at enhver tanke ikke er noe annet enn en midlertidig mental konstruksjon og derfor fortjener å ikke prøve å ta den eller avvise den. Du kan ikke være spontan med vilje.
Du kan ikke ta tak i den, men du kan ikke miste den.
Når du ikke kan ta den, tar du den. Når du holder kjeft, snakk.
Når du snakker, hold kjeft.
De fleste av våre viktige avgjørelser er avhengige av "hånden", med andre ord, av sinnets "dype syn". Vi kan ikke gjenvinne kraften i dyp syn med mindre vi først slapper av synets organer. Det er IKKE bare sinnets stillhet, men en slags mental dislokasjon. Det våkne mennesket bruker sinnet sitt som et speil. Det holder ikke med noe, det avviser ikke noe. Motta men ikke bevare.
Fakta ser ut til å være understreket.
Zen-sjelen er umiddelbar enkelhet, derav dens vitalitet, frihet og originalitet. Resultatet av praksisen er erkjennelsen av at en hakke er en hakke og ikke er den. Zen er overbevist om at vi er for slaver av ord og logikk. Vi må forstå et nytt synspunkt som man kan oppfatte verden som en helhet og livet i intimitet fra. Zen er veldig praktisk og har ingenting med abstraksjoner eller subtile dialektikk å gjøre.
Det er faktisk ingen dualitet
Fra et slikt perspektiv sies det at en disippel spurte læreren Hva er den absolutte læren om ikke-dualisme? Og han viste en dundrende stillhet.
"Slutt å tenke og snakke, begynn å føle og handle"
Når sinnet danner en mening, er det ikke lett å bli kvitt den. Da er det vanlig å bli tvunget til å forsvare det ved å bli kontroversiell og aggressiv. Voltaire sa:
"Meningen har forårsaket flere problemer i denne verden enn alle plagene og jordskjelvene sammen."
La oss komme tilbake til Satori som grunnlinjen til Zen.
Satorien er den intuitive indre visjonen i motsetning til intellektuell bekymring. Satori representerer oppdagelsen av en ny verden som forblir ukjent midt i forvirringen som oppstår fra dualisme. La obtención del Satori se caracteriza, por lo general, por un cambio de rumbo o crisis en al vida. Se trata de la obtención de un nuevo punto de vista para la contemplación del mundo.
¿Qué piensan del mundo del trabajo los adeptos al Zen?
Los adeptos Zen creen en la santidad del trabajo.
“Un día sin trabajo es un día sin comida”.
Tienden a considerar que si el cuerpo se mantiene en actividad, en este caso, el espíritu también permanece vivo, y en consecuencia fresco, sano, vigilante y despierto.
¿Cuál es el fin último del Zen?
El fin último del entrenamiento Zen es el despertar completo, aunque muchas personas obtengan la serenidad o los estados de energía altos que son sub-productos del Za Zen.
¿Qué requisitos conlleva el despertar?
Para llegar al despertar total, un maestro dijo:
“Debes actuar como un hombre que se ha caído en un hoyo de 40 metros de profundidad. Sus pensamientos milésimos y diezmilésimos se reducen a este única idea “¿cómo salir de este hoyo?”.
Este pensamiento exclusivo lo mantiene despierto permanentemente.
Dijo Wiliam James: “Toda religión comienza con el grito: –¡¡SOCORRO!!”
¿Hace falta desplegar una gran actividad para lograr ese despertar?
Para despertar, no se trata de desplegar una actividad desenfrenada y frenética, sino una atención afilada e intensa. Lo mismo podemos observar en un perro hambriento al que le muestran un hueso. En ese momento, el mundo entero para el perro tiene el color y el tamaño de ese hueso.
¿Cómo ocurre ese Despertar?
Hablando estrictamente, cualquier Despertar es repentino en el sentido de que ocurre de golpe, como el agua que de pronto se pone a hervir: lo único que es “gradual” es el largo entrenamiento que normalmente lo precede. La toma de conciencia o Satori sucede a la manera de un relámpago intuitivo o súbito despertar. En realidad, el Satori es lo contrario de la confusión.
¿Qué clase de transformación conlleva el despertar?
Antes de despertar uno puede ignorar o racionalizar sus defectos, pero después del relámpago iluminador, esto no es posible, nuestras faltas son dolorosamente evidentes. Sin embargo, se va desarrollando una fuerte determinación de deshacernos de ellas. Aún al abrir la consciencia no se purifican de golpe las emociones. Se necesita el entrenamiento continuo después de tan súbita lucidez para purificar las emociones a fin de que la conducta y el nivel de nuestro ego concuerde con nuestro nivel de conciencia.
Tras el Despertar ¿las cosas se ven de igual modo?
Las cosas exteriores ya no afectan a una consciencia centrada en el Ser. No se trata de ver una cosa distinta sino que se ve de otro modo. Cuando la mente se libera de nociones tales como lo sagrado y lo profano, el vacío y la forma, lo propio y lo ajeno, la verdad aparece.
¿Cuál es la verdad que aparece?
Preguntó un estudiante al maestro Dogen
-¿Qué verdad encontró en la China en los tres años de entrenamiento que pasó allí?
El maestro respondió:“Que mi nariz es vertical y mis ojos horizontales”.
Otro estudiante preguntó sobre la figura de Buda. La respuesta fue:
“¿Perdonen pero tengo que ir a orinar”.
¿Qué pasa con las dudas que uno tiene en su proceso acerca del “despertar”?
Un maestro respondió:
“Donde hay una gran duda, hay un gran despertar,
donde hay una pequeña duda, hay un pequeño despertar,
donde no hay duda, no hay despertar”.
Lo importante no son las palabras o el silencio sino la profundidad de la comprensión y la ausencia de egoísmo que hay detrás de ellas.
Un estudiante preguntó: “¿Qué es lo que seré después de muerto?”
El maestro respondió: “No me lo pregunte a mí, mírese en un espejo, sencillamente”.
Dígame: “¿Qué es la realidad?”
Dudó, sonrió y respondió: “ Mi vida entera”
¿Cómo contempla la sexualidad el Zen?
Se trata de trascender no de reprimir, se alude a transmutar las vibraciones más toscas en otras más sutiles y finas, produciendo como consecuencia una calma y claridad que lo penetra todo. La Práctica transforma de manera progresiva y sutil la energía sexual en vibraciones más puras y esenciales para los estados profundos de samadi y despertar.
¿Ha habido iluminados casados?
En el budismo ha habido muchas personas padres o madres de familia que han tenido iluminaciones profundas. Vilamakarti fue un conocido padre de familia considerado como el segundo después de Buda en su desarrollo espiritual. Existen incontables referencias de mujeres y hombres con pareja que han accedido al despertar.
- Si para continuar tu pr ctica espiritual necesitas casarte, hazlo entonces .
- Si no necesitas casarte para hacerlo, no te cases.
Una vieja mujer iluminada permiti que un joven monje c libe ocupase una choza dentro de su propiedad proporcion ndole dos comidas diarias. Pasados tres a os decidi averiguar qu progresos hab a hecho el joven monje. Cuando su atractiva nieta la visit, dijo a esta: Lleva hoy la comida al joven monje y rod ale con tus brazos. Luego le preguntas sonriendo dulcemente, c mo te hace sentir esto? y despu s vuelve y rel tame lo sucedido. El monje, seg n posteriormente cont la muchacha, rechaz su ofrecimiento sexual mostrando su seca represi n. La anciana tras o ra la muchacha incendi la choza.
C mo comenzar?
Teniendo en cuenta que nuestro inter s est en realizar la paz profunda inherente a naturaleza del Ser, el Za Zen ha probado emp ricamente ser el camino pr ctico para ponerse en el sitio donde tal realizaci n es posible. Y para ello merece la pena comenzar a practicarlo.
Hva er meditasjon?
La meditaci n es ante todo la pr ctica de la conciencia clara. Un entrenamiento sobre la conciencia y un trabajo de la atenci n.
Qu quiere decir Za Zen
El Za Zen es el nombre que se le da a la pr ctica de la meditaci n Zen. Este ejercicio consiste en sentarse y mantener una atenta inmovilidad durante el tiempo que dura. Puede considerarse que el Za Zen es el coraz n del entrenamiento Zen.
C mo se practica?
Ejercitando los tres aspectos relacionados con la meditaci n Za Zen. La postura, la respiraci ny la actitud.
Qu puede decirse de la postura?
Como referencia observe la postura del beb sentado de un a o de edad. El ni o se asienta naturalmente derecho con las piernas cruzadas, con su est mago de manera natural, es decir la barriga ligeramente hacia delante y las nalgas hacia atr s. El ment n est hacia dentro, las orejas en l nea con los hombros y los hombros con las caderas. Dado que los adultos hemos perdido flexibilidad, se acostumbra practicar Za Zen sobre un coj no saf que levanta las nalgas casi un palmo del suelo de manera que las rodillas y piernas caigan naturalmente al suelo. En realidad, cuando se forma un tr pode entre el c ccix y las dos rodillas apoyadas en el suelo se alcanza un gran asentamiento sin desequilibrio alguno.
Y a n as, la postura cl sica de sentado con piernas cruzadas no es una postura inc moda para la mayor a de la gente?
Es frecuente que los tendones y los m sculos necesitan estirarse durante meses antes de que se pueda estar realmente c modos. En realidad, la postura de sentado en el suelo cobre un coj no saf con las piernas cruzadas, tal y como he indicado anteriormente no es tan natural como perfecta. La simple postura de loto en s ha sido considerada por todos los maestros y yoguis precedentes como sumamente beneficiosa. Existen diferentes grados en la posici n ya que puede hacerse con piernas cruzadas o simplemente semicruzadas como es la del medio loto . El Za Zen funciona muy bien adoptando la postura de diamante que tambi n es de grandes beneficios y que consiste en sentarse de rodillas apoyando las nalgas en los piernas y pies.
Qu se debe tener en cuenta en tales posturas?
En el dojo o lugar de entrenamiento, el practicante se sienta bien arraigando en la tierra sobre una buena horizontal para, desde tal asentamiento, sentir como emerge una buena vertical cuyo eje es la columna. La punta de la nariz debe situarse a la altura del ombligo, es decir con un punto de recogimiento en la barbilla.
Hay que cerrar los ojos mientras se medita?
En la pr ctica del Za Zen los ojos se mantienen entreabiertos. De esta forma, el meditador se mantiene despierto y capaz de alejar el sue o. El meditador enfoca su mirada en el suelo, aproximadamente a un metro o metro y medio hacia delante de su cuerpo. En el Za Zen se permanece consciente de lo de dentro y de lo de fuera. Y aunque no se mire o enfoque con la mirada, cualquier movimiento o alteración que suceda en el dojo y alrededores se percibe con nítida consciencia. De la misma forma se perciben los pensamientos, las sensaciones y las emociones que circulan por la corriente de consciencia.
¿Tiene alguna ventaja meditar con los ojos abiertos?
La persona que finaliza su meditación no tiene que salir de ningún estado o espacio interior para entrar de nuevo en el mundo exterior porque, en realidad, nunca salió de él. En todo casó, en vez de cerrar el exterior en beneficio del interior, amplió la percepción simultánea del dentro y del fuera.
¿Qué posición adoptan las manos durante el Za Zen?
La posición de las manos es críticamente importante porque refleja la condición de la mente. Los dedos de la mano izquierda se colocan suavemente sobre los dedos de la mano derecha y los pulgares se tocan extendidos entre sí. Las manos deben descansar en el propio regazo, justo tocando al vientre, y los codos deben proyectarse ligeramente hacia fuera. Algunos maestros dicen que el practicante sienta que está sosteniendo una preciosa joya en sus manos.
¿Dónde se coloca el centro de gravedad de la postura de Za Zen?
En el llamado hara. Se trata de un punto situado a dos dedos por debajo y dentro del ombligo. Desde tal punto nuclear emerge la energía del vital del cuerpo.
¿Es importante mantener la espalda recta durante el Za Zen?
Conviene mantener la espalda naturalmente recta y los hombros bien separados de las orejas. Los codos ligeramente separados del cuerpo y las manos colocadas cerca del ombligo a la altura del hara (dos dedos por debajo del ombligo). En el Za Zen el sujeto se mantiene, por una parte relajado, y por otra, con la “tensión justa” en el mantenimiento de la postura
¿Qué se debe hacer con la respiración en el Za Zen?
La consciencia de la respiración es uno de los elementos más importantes en toda forma de meditación. La técnica comienza recomendando que se vacíe totalmente el pecho a lo largo de una exhalación como si una gran bola pesada bajara por el tórax y el abdomen apoyando suavemente la salida del aire. En el momento de inhalar, el aire llega a los pulmones y cuando estos se encuentran cómodamente llenos, se lo deja salir nuevamente de acuerdo con la imagen de la bola que cae sin ser empujada. En el Za Zen se es particularmente consciente de la exhalación del aire.
¿Se trata solamente de contemplar la respiración?
En el ejercicio de Za Zen es frecuente que los practicantes cuenten sus respiraciones, aspecto que favorece el enfoque de la atención ya menudo evita distracciones.
¿Cómo se cuenta la respiración?
De varias formas. Por ejemplo, se puede contar interiormente al exhalar: unooooooo, en la siguiente exhalación dooooooos… y así de forma pausada llegar a tandas completas, por ejemplo de 40 respiraciones. Otra manera que conviene practicar para no automatizar el ejercicio, consiste en contar cada exhalación a lo largo de columnas de respiraciones de la 1 a la 10, tratando de no pasarse ni despistarse. Otro método consiste en contar las respiraciones del 1 al 5, para después continuar con la siguiente columna, es decir del 1 al 6, luego la siguiente del 1 al 7… y así hasta llegar a la columna número 10. Se trata de ejercitar diversos métodos de manera que la mente no se acostumbre y proceda a contar automática e inconsciente, sino que más bien precise la máxima atención al momento presente de todas las sensaciones y aspectos inherentes a cada respiración
¿Contando las respiraciones ya dejan los pensamientos de aparecer?
Los pensamientos son segregados por la mente de la misma forma que el estómago segrega pepsina. Es por ello que los pensamientos van y vienen, aparecen y desaparecen, pero el enfoque prioritario de la atención se sigue manteniendo en la respiración. Los pensamientos son como aspectos de fondo que paulatinamente se van sosegando y desencadenando entre sí. En cierto modo, se experimenta que en cada inspiración se nace y en cada exhalación se muere.
¿Qué efectos conlleva la práctica de la respiración consciente?
La respiración consciente tiene un gran valor terapéutico no sólo como una forma de equilibrar las funciones neurofisiológicas del organismo sino que además actúa sobre la esfera inconsciente del sujeto, purificando la mente y disolviendo bolsas de ansiedad. Existen innumerables testimonios de mejoras físicas y mentales logradas mediante la práctica de la respiración consciente. A otro nivel, el ejercicio relativiza los peores pensamientos que, en realidad, son los conceptos fijos. A causa de ellos nuestras mentes están llenas de opiniones e ideas acerca de lo bueno y de lo malo, y de cómo deben ser las cosas. En realidad, nuestras mentes están inundadas de deseos, prejuicios y agravios nacidos de la memoria y de interpretaciones coaguladas. Nuestros pensamientos negativos agotan más a nuestro psicocuerpo que una cantidad insuficiente de proteínas o vitaminas. Sólo con un esfuerzo concentrado y una práctica meditacional sistemática se es capaz de mantener la atención y liberar a la mente de pensamientos basura.
¿Acaso la respiración es el eje del Za Zen?
Se trata de practicar lo que podríamos denominar el arte de “atención en la respiración”. Desde el punto de vista fisiológico y psicológico, aún no se sabe qué relación clara hay entre la respiración y el “conocimiento intuitivo”. Pero si consideramos al ser humano más bien como un proceso que como una estructura es evidente que la respiración es una herramienta cargada de influencia emocional.
¿Y cuál es la actitud o posición de la consciencia durante el Za Zen?
Es importante sentarse con una mente abierta, tan abierta como el aire. El Za Zen está orientado a la vivencia del eterno presente, un “ahora” cargado de presencia y entrega. El enfoque consiste en vivir lo que ocurre sin pensar acerca de lo que ocurre. Cada pensamiento que aparece en la corriente de consciencia no es rechazado ni por el contrario estimulado. Cada pensamiento dura lo que tiene que durar y actúa de la misma forma que las nubes del cielo que como se forman se disuelven. Asimismo cada emoción fluye como un tronco en el río que tal y como viene se va. Cada estado mental
en forma de pensamiento, emoción o sensación es vivido de forma plenamente consciente sin el hecho de pensar o reflexionar acerca del mismo.
¿Conviene adoptar alguna actitud determinada para hacer Za Zen?
Si uno se siente feliz por algo, estará bien que continúe contando sus respiraciones o bien existiendo desde ese punto feliz. El problema acontece cuando se comienza a pensar sobre la felicidad en sí misma, ya que entonces es cuando siguiendo el hilo reflexivo se pierde la cuenta. Del mismo modo, el sujeto puede sentirse triste, algo también natural y correcto. Será entonces cuando convendrá que siga contando sus respiraciones y permaneciendo atento a lo que sucede desde ese sentimiento de tristeza, pero si da vueltas al hecho mismo de su tristeza es cuando se extraviará.
¿Y cómo vuelve al ejercicio si se extravía o despista?
En realidad, cuando uno “se da cuenta” de que se ha extraviado siguiendo a un pensamiento travieso es justamente entonces cuando vuelve a la consciencia de su propio presente, es decir, despierta. Lo importante no está en no despistarse, sino en darse cuenta de que uno se ha despistado. El Za Zen es una cuestión de hacer solamente.
¿Hay diferencia de practicar Za Zen en solitario o realizar el ejercicio junto con otro u otros practicante?
Practicar en grupo es una verdadera bendición. No sólo porque nos comprometemos de distinta manera a realizar tan beneficiosa disciplina, sino que también existe un factor “energía atención” cuya cualidad se ve sinérgicamente multiplicada de manera asombrosa. Existen innumerables testimonios de las grandes ventajas y poderosos efectos en la esfera de lo profundo de la meditación en grupo.
¿Puede citar algún ejemplo?
Por citar uno de los más relevantes mencionaré el “Proyecto Coherencia” que consistió en reunir a un importante grupo de meditadores en varias ciudades que de forma sistemática practicaron dos veces diarias durante un año. Durante ese período diversas Universidades pusieron en marcha numerosos elementos de medición y análisis de variantes que cuantificara de manera estadística los efectos positivos de estos grupos en sus correspondientes entornos. Los resultados fueron elocuentes ya que el nivel de accidentes, separaciones, urgencias médicas, suicidios, malos tratos, denuncias… disminuyó de manera objetiva.
Fordeler med meditasjon
Y los beneficios personales del meditador ¿son también notables?
Entre los logros más visibles que se alcanzan en la práctica de la meditación se pueden citar: un aumento notable de la serenidad y la sensibilidad en la vida cotidiana, un incremento en la capacidad de empatía hacia los demás, un mayor anclaje de la consciencia en la propia interiorización como causa de todos los estados mentales y una activación extraordinaria de la lucidez mental. Por otra parte, y por el hecho de abrir la consciencia a niveles más profundos, el practicante desbloquea determinados aspectos del inconsciente y, en consecuencia, se disuelven las bolsas emocionales no resueltas. Se trata de bolsas emocionales de material reprimido que no pueden aflorar a la consciencia y que tienden a expresarse a través de emociones exageradas como puedan ser la ira, el miedo, la avidez, la aversión, el descentramiento, la ansiedad, la hostilidad, los celos, etc.
¿Y qué sucede si durante el Za Zen el sujeto enfrenta estados no deseados?
Durante el ejercicio meditacional pueden darse casos en los que la liberación de las citadas bolsas emocionales reprimidas (tristeza, congoja, ansiedad…) llegue a provocar incomodidad; en tal caso, la persona no debe inquietarse, sino tan sólo seguir observando la emergencia de dichos episodios como oportunidad de drenaje liberador y seguir “respirándolos” de manera continuada. En este sentido, la psicoterapia y la meditación pueden considerarse como un eficaz binomio de autodesarrollo y alcance transpersonal que a veces pasa por iluminar el sótano antes de llegar al ático. (De Freud a Buda)
Al parecer, la práctica de la meditación tiene efectos psicológicos notables.
En un sentido psicológico propiamente dicho, la meditación drena el inconsciente y limpia la conciencia de contenidos conflictivos, desarrollando un enriquecedor factor de observación que disminuye el egocentrismo y torna al sujeto de una mayor independencia. Se ha verificado asimismo en los practicantes de meditación aspectos tales como, un incremento del bienestar psicológico, un descenso en el nivel de ansiedad, un aumento de la confianza y la propia autoestima, un mejor aprovechamiento en la actividad intelectual y académica, y un mayor número de posibilidades de autorrealización
¿Y qué efectos conlleva a nivel físico?
La investigación médica señala asimismo que con la práctica de la meditación, el estrés, los miedos y las fobias pueden reducirse notablemente, así como el uso del alcohol y las drogas. La práctica asidua produce una disminución de la presión sanguínea, haciendo emerger una calma subyacente y un nivel de ecuanimidad que neutraliza las “reacciones” posibilitando acciones elegidas y voluntarias. En cuanto a las variables fisiológicas de los meditadores se ha observado que la práctica altera el ritmo cardiaco y opera cambios en el metabolismo por la reducción del consumo de oxígeno.
Voy entendiendo el porqué de esta universal y milenaria técnica.
Pues también en el plano químico se observa una reducción de los niveles de lactato y de la hormona cortisol en sangre que intervienen en la respuesta al estrés, así como una agudización de la percepción y de las habilidades de autocontrol en la conducta. De momento, existe una sobrada evidencia de lo beneficiosa que puede ser la práctica de la meditación para reducir la presión sanguínea, disminuir el nivel de colesterol y prevenir las enfermedades coronarias. Puede concluirse afirmando que el ejercicio meditacional constituye un sistema de entrenamiento excelente para afrontar el sufrimiento mental, las frustraciones del presente y las preocupaciones por el futuro.
¿El meditador gana en ecuanimidad?
El meditador se identifica paulatinamente con el calmo observador neutral de sus propias tendencias. Esta ecuanimidad no quiere decir que la persona deje de reír o llorar y se convierta en una especie de indiferente vegetal, sino que se refiere a cómo le afecta y como logra fluir por entre las lágrimas y las risas de la vida, por entre el dolor y el placer, sin sufrimientos o resistencias propiamente dichas. En este sentido, la paz y la alegría se dan sin objeto que las “cause”, es decir que se puede vivir en la paz profunda en plena compatibilidad con el dolor o la simple tristeza que serán naturalmente observada y aceptada.
¿Qué variantes se observan en los registros encefalográficos del meditador?
En el campo de la Fisiología Cerebral, y efectuando una medición a nivel de registros electroencefalográficos (registros EEG) se observa que durante la práctica de la meditación aparecen ondas cerebrales más lentas y mejor sincronizadas, con predominio de “ondas Alfa” en los primeros episodios, y “ondas Theta” en los niveles más avanzados. Asimismo, se comprueba que los meditadores tienden a desarrollar e intensificar las habilidades atribuidas al hemisferio derecho (intuición, creatividad, afectividad, globalidad…) Tras numerosas mediciones se ha demostrado que durante la práctica de la meditación desciende el ritmo respiratorio con lo que el metabolismo energético se sitúa en un nivel inferior al normal. Ello quiere decir que se reduce el nivel de excitación cortical.
¿Existe algún estudio publicado?
El Dr. Tomío Hirai: psiquiatra y presidente de la Sociedad Japonesa de Psiquiatría y Neurología, profesor de la Universidad de Tokio Kasei, describe en varios de sus libros una investigación realizada en la TV Japonesa:
“El canal educativo de la empresa de TV Japán Broadcasting Corporation puso en antena un programa dedicado a la meditación Zen como método de alcanzar la estabilidad psicosomática y superar los trastornos mentales. A continuación, tras ser conectados con los aparatos destinados a medir la estabilidad o el grado de alteración de nuestras mentes, empezamos la práctica… a los diez minutos apareció sin previo aviso, una hermosa joven semidesnuda y se sentó frente a nosotros; no teníamos idea de que emplearan semejantes trucos. Pasados unos minutos en el que se nos estaba registrando todo indicio de alteración, cayó de pronto, una serpiente artificial recreada con gran verosimilitud. Los responsables estaban convencidos de que incluso un experimentado meditador Zen como yo, me alteraría. Al ver aparecer la serpiente, la expresión del rostro del presentador que también estaba siendo sometido a la prueba, apenas varió ya que sabía de antemano lo que sucedería, pero sin embargo, su electroencefalograma sí mostró una alteración considerable que permaneció durante bastante rato. Yo sin embargo, me restablecí a los pocos segundos”.
En otras investigaciones se ha constatado que algunos expertos meditadores cartografiados en EEG han mostrado a lo largo de sus procesos mentales una respuesta continuada ante un sonido repetitivo, en vez de acostumbrarse a él como sucede a los que no meditan. Por otra parte, se ha observado en los mismos registros encefalográficos efectuados que el envejecimiento no hace decaer la calidad de la meditación por lo que su práctica entre personas de edad avanzada, resulta especialmente vitalizante y regeneradora.
¿Afecta al organismo el hecho de contar respiraciones?
En investigaciones posteriores relacionadas con el campo de la neurosis y el tratamiento de la meditación se ha experimentado con pacientes cuyo síntoma principal era la angustia. En tales casos, se eligió la técnica denominada Susokukan (técnica de focalizar la consciencia contando las respiraciones, por ejemplo, tandas de la 1 a la 40, contando interiormente cada respiración completa en la exhalación del aire “unooooo… doooosss…). Se comprobó que, de manera casi inmediata, se alivió la tensión e incrementó la emisión
de “ondas alfa”, una frecuencia cerebral que desempeña un papel importante en la remisión del estrés. Se concluyó que cualquier persona que practique el Susokukan que es así como se denomina este ejercicio comenzará a generar “ondas alfa” con sus consiguientes efectos gratificantes y pacificadores.
¿Acaso conocían todo esto las religiones tradicionales tan proclives a establecer meditaciones colectivas?
Por supuesto. Por ejemplo, cuando Jesús en el Evangelio afirma:
“Cuando dos o más de vosotros habléis de mí, Yo estaré entre vosotros”
¿No es evidente que no habla de uno sino de dos como mínimo? Es decir, una relación.
¿Qué significa ese “Yo estaré entre vosotros”?
Significa que la energía “crística”, en este caso el estado de conciencia que representa Jesús, vibra en resonancias que favorecen el estado de presencia. Una manera de señalar que la energía que brota al compartir una voluntad de crecimiento y evolución supone un eficaz manera de hacerla realidad. En realidad, si tan sólo contamos con un amigo que está interesado en meditar, los dos únicos practicantes pueden convertirse en un verdadero sangha con sus consiguientes beneficios. Si la pareja o un familiar se “sientan” juntos e incluso mantienen cierto método de continuidad, no tardarán en aparecer sentimientos de gratitud a la vida y al universo por la llegada de tal oportunidad de conexión.
¿Cuánto tiempo conviene hacer Za Zen?
Si una persona o varias comienzan practicando en sus casas sin la presencia de un entrenador o de un maestro, pueden comenzar por 10-15 hasta 20 minutos. En realidad, alrededor de 22 minutos es el tiempo tradicional que dura ardiendo una barrita de incienso. En meditaciones grupales es el propio entrenador o maestro del dojo el que alterna el Za Zen que puede considerarse como “meditación inmóvil”, con el Kinhim o “meditación en movimiento”. Lo verdaderamente recomendable es hacer Za zen con regularidad, estar alerta y vivir completamente entregados a la propia vida diaria es una inequívoca forma de adquirir mayor claridad, vitalidad y un sentimiento sostenido de profunda gratitud.
¿En qué consiste el Kinhim?
El Kinhim es una practica encaminada también al despertar de la conciencia que consiste en caminar en fila muy lentamente y manteniendo la atención a cada paso. Es una manera de permanecer en plenamente despierto ya que cada paso dado es tan inhabitualmente lento y recogido que el sujeto que lo practica se ve obligado a mantener la atención a aspectos tales como su postura, el equilibrio, el movimiento que pone el peso en un pie y luego en el otro, al ritmo de cada paso, a la distancia con la persona de delante ya su propio estado interior.
¿Hay que mantener algún tipo de postura en el Kinhim?
En el Kinhim se camina derecho colocando los antebrazos paralelos al suelo y dejando que los codos sobresalgan ligeramente. El Kinhim está a mitad de camino entre la cualidad de atención que se requiere para sentarse y la cualidad de atención necesaria para el movimiento y estilo del mundo cotidiano.
¿Existen normas para estar en el dojo?
En el momento de entrar y salir del dojo o lugar de práctica, es costumbre hacer una pequeña inclinación con la cabeza y el tronco mientras se unen las palmas de la manos. Colocar las dos palmas de las manos unidas y levantarlas hasta cerca de la nariz simboliza unión y respeto al tiempo que se siente arrojar todos intereses y preocupaciones personales. Es una manera de comenzar dejando caer al ego en una atmósfera de silencio y reconocimiento. La citada inclinación se repite al empezar y acabar el Za Zen.
¿Existe algún lugar ideal para practicar Za Zen?
La práctica del Za Zen lógicamente opera con mayor facilidad en un entorno natural y silencioso que en un lugar ruidoso. Sin embargo, y dado que es un entrenamiento de la atención existen innumerables dojos en ciudades y áreas de gran movimiento y ruido. No olvidemos que los estímulos que un cerebro entrenado recibe, como por ejemplo, bocinas, niños, televisión, vecinos, compañeros etc, no afectan ni perturban en ningún modo el enfoque de la atención ni la nitidez de la presencia. Por otra parte, se debe considerar al Za Zen como un entrenador de la vida cotidiana y sus naturales perturbaciones, atascos, colas, disputas y todos los derivados de la prisa y la vida superficial.
¿Y si se practica en la propia casa de familia?
Se trata de encontrar un espacio en el seno de la misma en el que uno decide no ser interrumpido. Una vez situado en el lugar, existen personas a las que les gusta encender una vela como símbolo de la Luz Mayor e incluso una barrita de incienso que reparta un aroma delicado y puro en el ambiente.
De acuerdo, pero en el caso de poder elegir un lugar ideal ¿dónde estaría éste?
El lugar de Za Zen está en contacto con los manantiales del espíritu universal.
Para practicar meditación Za Zen, ¿es necesario buscar un entorno natural?
El que ha aprendido a concentrarse ya unificar la mente en medio del ruido y la actividad, podrá haber desarrollado una gran estabilidad y flexibilidad. Un estudiante Zen relataba tras un entrenamiento:
“Cuando uno alcanzaba la concentración en su práctica, el ruido, por parte de alguna alquimia misteriosa, se transformaba en un acorde armonioso”
¿Tomamos una taza de té?
Fuente: José María Doria
http://www.jmdoria.com
