Himmelens bopel

Hvis advaita metafysikk lærer at absolutt sannhet ligger i unikhet og at relativ i menneskelig kunnskap som er dobbelt, er det som ved første øyekast er tydelig ved forståelsen av våre sanser, relativ virkelighet, underlagt feil fordi den svarer til kriteriene for spekulativ grunn og reflekterende prosesser i sinnet, men det er "vår" virkelighet. De svake egenskapene til relativ virkelighet der det er himmelen over oss og jorden under føttene, ugyldiggjør ikke dens eksistens, som er reell i sin egen orden. Siden vår himmel og vår jord er til stede gjennom hele kontinuiteten i livene våre, eksisterer de, og fordi de eksisterer, kommer de fra det absolutte, selv om det å ha en sann kunnskap om deres natur, er det nødvendig å gå til begynnelsen av ikke-dobbelt metafysikk.

Den mest direkte innvendingen mot erkjennelsen av at den absolutte er himmelens og jordens bolig, oppstår fra uttrykket "Han er den eneste broen til udødelighet" ( Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Og innsigelsens styrke er basert på den sanne påstanden om at den absolutte avviser enhver ide om dobbelthet, gitt at broen innebærer eksistensen av to bredder; det vil si den ene siden fra den ene til den andre siden som broen fører til. Shankaracharya kjemper mot innsigelsen med en avtale og en forklaring: sitatet er fra Brihad? Ranyaka Upanishad, II, 4, 12, som sier, med henvisning til det absolutte: "Endless, without another shoreyond." Og forklaringen er denne: “Vi påpeker her at ordet bro har en betydning knyttet til det som blir sagt. En bro holder. Tror ikke at det har en annen side. På ingen måte skal vi anta at denne broen er normal, bygget med leire og tre. Siden ordet setu (bro), fra riva av roten siñ som betyr å lime inn og ideen om å holde sammen, antydes også ideen om å holde mer enn å være forbundet med noe utenfor ”( Brahma-S? Etter, Kommentarer av Shankara, s. 143, red. Trotta, Madrid 2000, av Consuelo Martín).

Den konstante mobiliteten i tolkningen av forfatterskapet, mellom det bokstavelige og det esoteriske, som den symbolske og den figurative sansen må legges til, kompliserer i stor grad formålet med å avdekke den mest passende betydningen av visse passasjer i de hellige tekstene. I denne anledningen, etter Shankaracharyas mening, må teksten leses ved bruk av den figurative betydningen, det vil si hvor bridge sier, man må forstå støtte eller støtte som stikker eller blir med. I et annet tilfelle, hvis sitatet blir lest vidt uten å legge ut hva som går foran det og hva som skjer med det, kan det merkes uten frykt for feil at man snakker om Brahma, universets kreative guddommelighet; det vil si et av aspektene antatt av God Brahaman . I Upanishad, II, 4, 1 står det: "Manifest, nær, beveger seg i hjertets hule, er det store vesenet. I det er sentrert alt vi kjenner som bevegelse, pust, blink, det vi vet som Å være og ikke-være, det bedårende, det beste, det som er utenfor skapningens forståelse. ” Denne P? Dha fra den andre Khandaen er begynnelsen, og alt som vil bli forklart senere vil alltid referere til det øverste vesenet, det absolutte. Det kan ikke være noen tvil. Derfor er det også sammenhengende forståelse når du er i Brahma-S? Etter at det er sagt etter utnevnelsen av Shankaracharya, at "Hjertekjedene er ødelagte og all tvil finner en løsning, vokser alle handlinger når man kan tenke, for Han er Høyeste blant de øverste ”( Mundaka Upanishad, II, 2, 8). For alt dette virker det logisk å tenke at uttrykket: "Han er den eneste broen til udødelighet" ikke kan by på noen tvil til hvem den viser til.

Henvisningen til det absolutte er helt tydelig, siden ingenting i hulen til hjertet til individet kan manifestere seg i nærheten og bevege seg, som uttrykt av Upanishad, ingen eller noe annet enn det absolutte siden hjertet er sentrum for individets vesen og den opphold av passende krefter slik at ved hjelp av ren bevissthet kan individet være i det absolutte. Bevissthetens aktivitet i en meditasjonsholdning som fører til betenkning av det absolutte, kan bare ha sin opprinnelse i hjertet, intelligensen og intellektuell intuisjonens naturlige residens, og derfor langt fra refleksive eller spekulative metoder for fornuft bosatt i hjernen.

En annen henvisning til det menneskelige hjertet er inneholdt i Padha 8, som vi transkriberte i tidligere linjer. "Hjertekjedene er ødelagte, " står det i forfatteren. Å bryte hjertets kjeder betyr å bryte med de moralske og følsomme båndene som holder den mest edle av mennesket, med klørne av jordiske fristelser. Det er hjertets kjeder som må ødelegges for at "foreningen" skal være sammen med det øverste vesenet, som beveger seg i hjertets hule. Dette bruddet fullføres når vesenet i en kontemplasjonstilstand oppnår sine formål for å ha oppnådd total løsrivelse med gjenstandene i den fysiske verden. Knuste hjertets kjeder, all tvil forsvinner og alle handlinger vokser når vesenet overveier den øverste blant de øverste; det vil si til Brahman over Brahma, Vishnu og Shiva, den hinduistiske ternæren (forskjellig fra den kristne treenighet), som er noen av aspektene, som vi forklarer i en annen studie, at den store Gud antar for glede for menn til hvem på den måten åpner de religionens frie vei. Uttrykket "Alle handlinger vokser" må tolkes som optimalisering av bønnene til de som ikke vie seg til å tenke på det Absolutte, men om nødvendig blir de fristet av ettertanke etter løsrivelse, deres overgivelser vinner den absolutte sympati for å ha brutt hjertets kjeder som utelukkende var dedikert til ritualer og gode gjerninger.

I tillegg til det som er blitt nevnt, nevner det forrige sitatet Being and Non-Being som den som er i menneskets hjerte, og beveger seg i nærheten av det. Denne nærheten representerer tilskyndelsen til vesenet slik at mennesket prøver løsrivelsen som det første skrittet mot den gunstige meditasjonen. Hvis sitatet i dens bokstavlighet uttrykker at det er innenfor det bevegelige hjertet, kan det ikke logisk si at det er "nært" når det faktisk allerede er innenfor. Denne nærheten må tolkes som åndelig og ikke fysisk. I dette tilfellet hjelper den figurative betydningen tolkningen som ikke finner noen annen måte å forklare med noen få ord på et hellig aspekt av denne metafysikken. Det må huskes at den store vanskeligheten med å lese disse tekstene skyldes den konstante bøyningen mellom det guddommelige og det menneskelige; en permanent interreferanse mellom vesenet og vesenet, slik at vesenet ser ut til å vise seg igjen og igjen i øynene til individets intelligens slik at det reagerer på den perverse stimuli av relativ virkelighet og søker veien til kontemplasjon, og sluttet seg til den tilsynelatende duplisiteten i det som imidlertid alltid var unikt.

Være og ikke-være er de to aspektene ved skapelsen som kan identifiseres som manifestasjon og uopplevd. Det er av en slik enorm idé ideen som omfatter begge aspekter, som ikke kan være den absolutte, men konsekvensen av dens kreative vilje. Upanishad- sitatet sier ikke at det er vesenet og ikke-vesenet, men at det fokuserer på alt vi kjenner som bevegelse, pust, blink, det vi vet som å være og nei -Det blir det. Det som fokuserer på å være og ikke-være, er skapelsens storhet i de to mulige aspektene: det manifesterte og det ikke manifesterte. Fra et rent menneskelig synspunkt og tjene en mer tilgjengelig forståelse, er det å være og ikke-være utenfor det absolutte fordi de er uttrykk for deres kreative vilje mer, fra et synspunkt om Ikke-dobbelt metafysikk, væren og ikke-være opphører aldri å være i forestillingen om det absolutte unike. Og i dette er det ingen figurativ forstand, men to måter å forstå den samme problemstillingen. Med andre ord: Vesenet og ikke-vesenet er i skapelsen og derfor utenfor skaperen som de er deres uttrykk for fra et synspunkt om den dualistiske metafysikken som er basert på i kunnskap For ikke-dualisten basert på bevisene på ren bevissthet, har de aldri opphørt å være den absolutte seg selv, unik og uten andre eller andre.

Når det gjelder ordet bro, er det her, brukt symbolsk, som har et annet spekter fra figurativ forstand. Broen i Upanishad- utnevnelsen er et symbol på støtte og lim, eller det kan også bety veien til hindifri frigjøring. Frigjøring av tilfeldighetene til den menneskelige staten til en gang løslatt følelse eller kjennskap av den bevissthetstilstanden som allerede er knyttet til det absolutte. Ren Gu non forklarer med disse ordene broens symbolikk: De to breddene symboliserer to forskjellige tilstander å være, og det er tydelig at tauet i så fall er det samme som tråden som forbinder disse to tilstandene mellom dem., det vil si s? Tr? Tm? ( Fundamental symbols of Sacred Science, s. 283, red. Paid s, Barcelona 1995). Og senere: De to verdenene som er til stede på de to breddene, er i en mer generell forstand himmelen og jorden ( ibidem, s. 284). I neste kapittel gir Gunnon en forklaring av broen, som når den antar en hvelvet form som ligner regnbuen, symboliserer foreningen mellom Himmel og Jord.

Det er ingen tvil om at broen tolket i en semantisk nøkkel av anerkjente forfattere er en næring og union, uten at det er riktig å overføre dette symbolet til Nature (Pradh? Na) . Et symbol eller tolkningen av et symbol kan ikke endre arten av et manifestasjonsobjekt, og enda mindre, av ikke-manifestasjon. Hvis vi snakker om grunnleggende symboler, må vi stole på tradisjon. For eksempel, på ikonet av Jesu fødsel, blir den nyfødte flankert av en rumpe og en okse; noen vil si at det er et ømt og bukolisk bilde, når det i realiteten er en symbolikk som representerer godt og ondt gitt hva hvert av disse to dyrene i tradisjonen betyr i seg selv n symbolsk. Vi har behandlet emnet ganske omfattende i vår studie Ikonet for fødselen, på nettet ATRIVM-Mot essensen av kristendommen, av symbolerringen .

Himmel og jord som de tidligere transkriberte skriftene snakker om, er i prinsippet ikke i manifestasjon. Den manifesterte himmelen er en innrømmelse av romelementet til jordens grenser; og når det gjelder Jorden, er det et av elementene i skapelsen. I alle fall og med tanke på at vesenet befinner seg i et hjørne av hjertets huler, er det ikke utilgjengelig å vurdere at det er en jordisk referanse. Skrivingen sier: “Det som er her, er også der; og hva som er der er også her. Døden etter døden får hvem som ser forskjell på det ”( Katha Upanishad, II, 11). Før på nr. 7 hadde han sagt: ”Brannen, som er gjemt i de to tømmerstokkene som er gnidd for å produsere den, som et embryo godt beskyttet av gravide, er verdig å bli æret dag for dag av imøtekommende menn. Dette er virkelig det. ” For til slutt, som det har blitt gjentatt så mange ganger, er vesenet i individets vesen, begrenset av den kroppslige formen, men det er ikke en del av vesenet eller en rest av ham, fordi kroppen har gått i oppløsning etter døden, er vesenet den gjenoppretter, på samme måte som rommet gjør med den som var begrenset av kantene på en leirkrukke som, når den er ødelagt, foreningen av alt som ble skilt bare i utseende oppstår, som to deler som aldri var slik, men på grunn av den dualistiske kunnskapen som mennesket kjenner det jordiske.

Fra et strengt metafysisk synspunkt har Himmel og Jord sin bopel i det absolutte, som reabsorberer alt, ettersom universet reabsorberes i sin komplekse totalitet. Himmelen tas opp igjen som en måte å være romelementet på, og Jorden som den tette formen av elementet med samme navn, det femte av skapelsen. Himmel og jord har sitt oppdrag i den manifesterte skapelsen, og i det uansatte livsstil tjener de som en bro for yoghi frigjort ved løsrivelse for å møtes i enhet med det uendelige. Det er en himmel og en jord i manifestasjonen som anses som et gnostisk mål for mennesket. Og det er en himmel og en jord, som fanger ren bevissthet i enhetens å være, og ingenting utenom det. Og det er slik fordi total mulighet kontinuerlig kreves av det universelle vesenet for å muliggjøre vesener som dukker opp i en verden som innrømmer alt mulig fordi det er i permanent bevegelse.

Imidlertid, og som vi kort antydet tidligere, har Himmel og jord en avgjørende betydning for forståelsen av manifestasjonstilstanden som en helhet av de flere stater som vesenet kan dekke i det, inkludert, åpenbart, den menneskelige staten. Slik forklarer René Guénon det, med henvisning til Great Eastern Triade, og uttrykker at "Mennesket fremstår i den virkelig som syntesen av de ti tusen vesener, det vil si alt som er innbefattet i integraliteten av den universelle eksistensen" ( The Grand Triad, s. 11, Paidós, Barcelona 2004). Ch. III av det samme verket begynner med en sløv uttalelse: "Himmeldekker, Jorden støtter", som utgjør beskrivelsen av de to funksjonene eller oppdragene til disse to begrepene i triaden, "og som symbolsk definerer deres situasjoner, henholdsvis overlegne og underordnet, i forhold til de ti tusen vesener, det vil si hele den universelle manifestasjonen ”( ibidem, s. 18), inkludert mennesket, åpenbart. Å være jorden som støtte, fungerer den også som en inneslutning av kreftene eller påvirkningene som virker på synkende måte på manifestasjonen, og "dette kan brukes på ethvert eksistensnivå, siden det alltid kan anses i en relativ forstand at essens og substans, i forhold til enhver manifestasjonstilstand, er, for den aktuelle staten tatt, prinsippene som tilsvarer det som er den universelle essensen og substansen for alle manifestasjonstilstander ” (ibidem) .

I en universell forstand er mennesket formidleren mellom himmel og jord, broen, og integrerer dermed den essensielle (himmelen) og den vesentlige (jord) triaden, som til tross for den universelle karakteren som er karakteristisk for all metafysikk, ikke er ikke desto mindre av absolutt karakter i ikke-dualistisk metafysikk, fordi når man skiller det essensielle og det vesentlige, blir en begrensning introdusert, eller, hvis du vil, et skille, som pletter enhver mulighet til å betrakte dem som en absolutt perfeksjon, som er karakteren til alle unikhet. Himmel og jord er da, uansett om de er som en unmanifest universal eller som en manifestasjonstilstand, uløselig knyttet sammen som to komponenter i den triaden som fullfører mennesket, som fungerer som en formidler mellom dem (bro som blir med eller slår, som vi så før), eller som en komponent i en tilstand av å være, som er dekket av himmelen som dekker alt (subtile aspekt av manifestasjon) og som opprettholdes eller opprettholdes av Jorden, som er det tette aspektet av det manifesterte.

na