FØRSTE PURIFIKASJONKONFERENS
Hvis det var mulig å plassere oss med tanken i et sentralt punkt i rommet hvor vi kan se evolusjonsforløpet og studere historien til vår planetkjede, ikke så mye i det fysiske, astrale og mentale aspektet av verdenene som utgjør den, som om Vi ville være fantasifullt representert, jeg tror at vi kan danne oss et bilde av helheten ved å tenke på denne typen evolusjonsmenneskelighet i disse gruppene som utvikler seg. Jeg ser et stort fjell hevet i verdensrommet med en sti som slynger seg langs skjørtet til det når toppen, som går rundt syv runder og på hver sving syv stasjoner der pilegrimene blir værende i en viss tid og som de må gå opp igjen til gjengjeld. [1] Stien omgir fjellet i en spirallinje, og når den når toppen, fører den til et praktfullt tempel, som hvit marmor, som stiger strålende og glødende mot eterblå.
Dette tempelet er målet for pilegrimsreisen, og de som er i det, har allerede avsluttet karrieren når det gjelder oppstigningen av fjellet, og blir bare der for å hjelpe dem som fortsatt klatrer. Hvis vi ser nærmere på templet for å se hvordan det er bygd, vil vi legge merke til at i sentrum er det et aller helligste sted eller Sancta Sanctorum omgitt av konsentriske sirkler av fire atriums eller innhegninger, alle i tempelområdet og atskilt fra hverandre av en krets inngjerdet, slik at den reisende må krysse den eneste portalen i hver krets for å gå fra det ene til det andre Atrium eller kabinettet.
Så for å komme til tempelets sentrum, må alle krysse de fire påfølgende portalene. Men utenfor tempelet er det fortsatt et annet gjerde, den ytre innhegningen, der det er mange flere enn inne i tempelet. I betraktning av templet med sine Atrios og fjellstien som slynger seg nedenfor, ser vi i det en allegori om menneskelig evolusjon. Stien er banen som markerer løpet, og målet er tempelet. Langs stien som omgir fjellet, kan du se en enorm masse mennesker, som klatrer sakte, steg for steg, noen ganger ser ut som om de gir et nytt skritt for hvert skritt fremover, og selv om massen som helhet er rettet oppover, den stiger så sakte at økningen knapt merkes. Denne eoniske utviklingen av løpet, alltid stigende, er så langsom, sliten og smertefull at det ikke forstås hvordan pilegrimer har pusten for en så langvarig stigning.
Det ville være behov for millioner av år for å avgrense veien rundt fjellet og mange andre for å følge i en pilegrims fotspor som sporer den i løpet av denne tiden i en uendelig rekke liv, alle pleide å klatre, slik at vi skulle bli lei av å tenke på disse utallige folkemengdene at så langsomt klatrer de tråkk frem og tilbake når de stiger oppover spiralstien. Hvorfor klatrer de så sakte? Hvordan er reisen til disse millionene menn så lang? Hvorfor streber de alltid for å nå templet som stiger på toppen? Når vi ser på dem ser det ut til at de går så sakte fordi de ikke ser målet sitt eller vet i hvilken retning de går.
Når vi observerer det ene eller det andre på banen, ser vi dem alltid avvike, tiltrukket av der eller hylle og uten formål i deres avvik. De går ikke rett som om de startet en bedrift, men de vandrer fra den ene siden til den andre på en måte som barn løper for å fange en blomst her eller jakte en sommerfugl der. Så de kaster bort hele tiden og har ikke avansert mye når slutten av dagens marsj kommer natten. Når vi ser på dem virker det som om deres langsomme intellektuelle fremgang heller ikke klarte å fremskynde tempoet. De med dårlig utviklet intelligens legger seg i søvn etter hver dag i livet på nesten samme sted som de var dagen før; og de med overlegen intelligens går også veldig sakte og knapt skrider frem hver dag i livet. Når vi ser dem stige, er våre hjerter lei oss og vi er overrasket over at de ikke ser opp for å forstå retningen deres vei går i.
Når det gjelder det eksterne kabinettet som noen pilegrimer foran har nådd, nås det ikke bare ved å følge spiralstien til fjellet, men det kan nås fra forskjellige punkter på denne veien, med snarveier at i stedet for å gå rundt fjellet, åpner de rett gjennom skjørtene sine og kan krysses av pilegrimen til modige hjerte og robuste medlemmer. Når vi undersøker årsaken til at noen finner en rakere vei enn deres følgesvenner for å nå det ytre kabinettet, ser vi at deres første skritt er å vike fra den falleferdige spiralstien og gå rett til det eksterne kabinettet, som kan nås fra ethvert punkt på veien når sjelen som har snudd i årtusener for første gang har erkjent at turen har et formål og til og med øyeblikk oppfatter et glimt av tempelet som er reist på toppen.
Fordi dette høye tempelet utstråler sitt lys gjennom skjørtet på fjellet, og for et øyeblikk utmerker det pilegrimen som med hell løfter blikket vekk fra blomstene, rullesteinene og sommerfuglene på veien, og deretter Selv når den øyeblikkelig er opplyst, er den ikke lenger den samme som den var før den, selv om den øyeblikkelig har anerkjent et mål og et formål. For et øyeblikk har han skimtet toppen der den stiger opp og oppdaget den bratte, men mye kortere stien som fører rett oppover, utover som tempelet lyser. I tillegg til rodeoen som leder veien ned fjellskjørtet, snur den også i seg selv, slik at hver sving av fjellet har syv runder som tar lang tid i løping. Dermed kan du i øyeblikket med å skimte målet og innse at i stedet for å gå opp hele syv runder og mangfoldet av mindre rodeos fra den stigende stien, kan du ta stien som direkte fører til glimt mål, så forstår sjelen at denne snarveien kalles Tjeneste, og det er nødvendig å gå inn i den gjennom en dør hvis overliggeren lyser med gullbokstaver slagordet: Service of Man.
Sjelen forstår da at selv før hun ankommer Tempelets ytre innhegning, må den krysse denne døren og overbevise seg om at livet har et formål for service og ikke egoisme, og at den eneste måten å raskere stige opp er å hjelpe til med å klatre opp henger etter slik at alle får mer effektiv hjelp fra templet enn ellers var mulig. Som sagt har sjelen bare et øyeblikk, et lyn som lyser og blekner på et øyeblikk, fordi bare en av lysstrålene som suser fra fjelltoppen skader, og som det er så mange og så attraktive gjenstander spredt langs den svingete banen, blir lett sjelenes utseende. Når lyset først er sett, er det imidlertid mulig å se det lettere igjen, og når sjelen til og med har hatt en flyktig og fantasifull representasjon av målet for sine handlinger og tjenestens plikt og effektivitet, er det alltid ønsket å tråkke den korte stien som med rette fører oppover til tempelets ytre innhegning. Etter denne første visjonen skinner passasjerer av og til, og etter dager med denne langvarige oppstigningen har sjelen nok en gang et glimt enn kanskje det forrige.
Så ser vi at sjelene som selv for et øyeblikk anerkjente livets formål og formål, begynner å reise seg med større oppløsning enn deres ledsagere, og selv om de fremdeles følger den svingete banen, praktiserer de dyd mer fast og bekjenner med oppriktig utholdenhet religion som lærer dem å klatre opp i skråningen og hvordan de endelig kommer til templet. Dermed skiller sjelene som har skimtet dette mulige uttrykket og blir tiltrukket av banen som fører til det, skiller seg noe fra de andre ved sin flid og årvåkenhet og går i spissen for den utallige mengden som klatrer opp på stien. Disse sjelene går raskere fordi de har et bestemt formål i reisen, de forstår retningen de tar, og selv om de veldig ufullkomne begynner de fremdeles å marsjere mot et ideal og streber etter å leve for et bestemt formål.
Men selv om de knapt anerkjenner den sanne naturen til dette formålet, fordi de har vag intuisjon i stedet for det nøyaktige begrepet deres vei, streifer de ikke lenger fra et sted til et annet, så snart de reiser seg litt såvel som lavere, men de stiger resolutt opp ved den svingete veien og hver dag fremme noe annet til de er tydelig plassert i spissen for mangene i livets åndelighet, i utøvelse av dyd og i det økende ønsket om å tjene andre. På denne måten går de raskere mot toppen, selv om de fortsatt går den svingete veien, systematisk disiplerer seg og prøver å hjelpe klassekameratene slik at de kan klatre i samme tempo som dem. Imidlertid går de litt raskere, de holder alltid hjelpende hender rundt seg for å oppmuntre dem til å klatre raskere underveis.
Plutselig finner hjelperne og hjelperne som de elsker og serverer på sin måte en vakker skikkelse, selv om de ved første blikk av noe noe sta utseende, som taler til dem og forteller dem noe om en kortere vei. Vi vet at denne figuren som kommer er kunnskap, som hvisker i øret ditt forholdene til raskere fremgang. Religionen som hjalp dem med å utøve dyd er så å si kunnskapssøster, og menneskets tjeneste er også deres bror. Dette treenige brorskapet overtar så sjelen til endelig en fyldigere daggry og en fyldig anerkjennelse følger, slik at sjelen mer nøyaktig definerer formålet med sin oppstigning, og i stedet for å inngå kontrakt om å drømme i fremtiden, Den inkorporerer denne drømmen spesifikt i sin hensikt og anerkjenner at tjeneste er livets lov. Med en bevisst intensjon strømmer løftet om å hjelpe menneskehetens fremgang forsiktig fra sjelenes lepper.
Det er hans første stemme som noensinne overgir seg til løpets tjeneste, og selv om det fremdeles ikke er full design i denne avstemningen, innebærer det hans løfte. Det står i et visst skriftsted at en av de store vesenene fant den korte banen og klatret den grove banen raskt nok til å forlate hele løpet hans og stå alene i fortroppen som et første og løfte om menneskeheten. Det var han som i senere tider oppnådde Buddhas verdighet, og det sies at han perfeksjonerte kalpaen sin etter kalpa-løftet fordi arbeidet som skulle krone hans liv hadde løftet om tjeneste som en begynnelse. Denne sjelens løfte knytter den til de store foregående vesener og utgjør så å si båndet som trekker den mot prøvetiden som fører den til samme inngang til templet gjennom det ytre innhegning .
Til slutt, etter mange liv med strevsomt arbeid der sjelen vokser i renhet, visdom og adel, manifesterer tydelig og tydelig sin allerede faste vilje; og når denne testamenten blir erklært i et eksplisitt og bestemt mål, ikke som det knurret som det higer etter, men som ordet det kommanderer, så vil denne besluttsomme banker på inngangsdøren til tempelets ytre innhegning, og banker med banker som ingen kan ignorere, fordi de involverer den bestemte sjelenes energi til å lykkes, og at de har lært nok til å advare omfanget av oppgaven de skal påta seg. Sjelen på døra til det eksterne kabinettet vet hva den streber for å oppnå og innser enorme vanskeligheter som venter på den. Fordi oppgaven er intet mindre enn å overskride løpet ditt, til det samme løpet som må gå opp og bla over utallige årtusener i utvetydig rekkefølge fra kloden til kloden i planetkjeden. Den modige sjelen som banker på døra til det ytre innhegning, har til hensikt å klatre opp hele fjellet i bare noen få menneskeliv og klatre skritt for skritt langs den bratteste skråningen for å følge stien som med rette fører til det aller helligste.
Det foreslås å opptre i løpet av tiden som dekker noen få liv, alt som løpet har å ta mange liv for å oppfylle. Så kolossal er denne oppgaven, at hjernen er avgrundet av svimmelhet før det er vanskelig. Den er så stor at sjelen som påtar seg nesten kunne sies at den allerede begynner å overbevise seg om sin guddommelighet og allmektigheten i den, fordi det helt sikkert er en oppgave som er verdig en Gud å gjøre i noen få liv, fra det tidspunktet syklusen der nå det er menneskehet, alt det menneskeheten som en helhet har å gjøre, ikke bare i løpene som fortsatt mangler i den nåværende runden, men i fremtidige runder.
Gjennomføringen av denne oppgaven betyr at den guddommelige kraften blir fullkommen i menneskelig form . Døren åpnes når sjelen blir kalt, som går inn i den eksterne kabinettet der den må gå skritt for skritt til den når den første av de fire portalene i de store initiativene som fører til tempelet. Men ingen sjel kan passere utover den første portalen som ikke har omfavnet den Evige for alltid og løsrevet seg fra sin interesse for de forbigående tingene som omgir den, fordi en gang sjelen kommer inn i den første indre innhegningen i templet, som gjennom de tre andre leder til det aller helligste, forlater aldri mer. Han har valgt lykken i alle fremtidige årtusener og er på et sted som ingen forlater etter å ha kommet inn i det. Den første store innvielsen hører til templets indre; men sjelen hvis fremgang vi sporer, gjør ikke annet enn å forberede seg i den ytre innhegning for fremtidige liv til å gå gjennom de syv stadiene som fører til den første portalen, og venter på at den skal få krysse tempelets overhode.
Derfor, hva skal arbeidet ditt være i den eksterne kabinettet? Hvordan er det å styre hans oppførsel for å være verdig å banke på døren til templet? Slik er problemet jeg skal ta tak i selv om jeg bare kan være enig med mindretallet av lyttere og lesere, vel jeg vet at når jeg beskriver den eksterne kabinettet, kan jeg si noe som kan virke ubehagelig og til og med frastøtende. Det er ganske smertefullt å finne veien til den ytre innhegningen og utøvelsen av religion og utøvelsen av dyder som gjør det mulig for menneskets sjel å banke på døren til dette eksterne innhegningen som omgir tempelet, er ikke vanskelig, og de som kommer inn i det gikk veldig frem. i hans fortid, selv om det uten tvil livet som må tas der vil virke veldig lite attraktivt for de som ennå ikke har endelig anerkjent gjenstanden og formålet med deres eksistens. Fordi det skal bemerkes at i den eksterne kabinettet er det bare de som resolutt har dedikert seg til tjenesten; som ga alt uten å spørre noe i stedet, men privilegiet å servere; som i det hele tatt anerkjenner den jordiske tingens forbigående natur, og som konkret påtar seg oppgaven de har tenkt å utføre, vender ryggen til de blomstrende stiene som omgir fjellet, med en fast besluttsomhet å stige rett gjennom det, for enhver pris og til tross for den daglige innsatsen som må gjøres i den raske rekkefølgen av dagene i hans liv.
Mye må kjempes i den eksterne kabinettet, fordi det også er mye som må gjøres der på kort tid. For å gjøre det lettere å forstå, har jeg delt inn i fem deler, aspekter eller stadier sjelens oppgave i det eksterne kabinettet; men det er godt forstått at det i virkeligheten ikke er slike skiller eller aspekter eller stadier, fordi de må oppfylles samtidig i samtidig forbedring. Jeg har gitt disse vilkårlige inndelingene titlene: Rensing, tankeregjering, karakterdannelse, åndelig alkymi og på overliggeren. Jeg gjentar at hver av disse inndelingene ikke må tas hver for seg, siden alt det de mener må gjøres på samme tid, og det er et sjelens arbeid samtidig som tilbringer sitt liv i det ytre innhegning og må utføre det enda delvis før å våge å nå døren til templet. Vi vil behandle disse divisjonene suksessivt for å forstå dem bedre; men utleder fra konturen han gjør av dem, at sjelen ikke trenger å oppfylle dem med all perfeksjon, men bare delvis, for å nå portalen til den første innvielsen. Det er nok for ham å kjempe med en viss suksess, forstå hans arbeid og gjøre det flittig, for når han fullfører det perfekt, vil han komme inn i det aller helligste.
Derfor må en del av hans arbeid være renselsen av den underordnede naturen inntil alle hans molekyler vibrerer i perfekt harmoni med den overordnede; inntil alt er rent når det hører til det midlertidige aspektet av mennesket vi kaller personlighet, og det er ikke det permanente individet, men bare settet med egenskaper og egenskaper som individet omgir seg selv i løpet av Hver av deres forskjellige liv. Personligheten utgjør de ytre egenskapene og egenskapene som omgir og som sjelen er dekket av, og tar dem noen ganger med seg fra et annet liv; alt som trengs for å reinkarnere; hva han utdyper under inkarnasjonen; og til slutt, hvor mye permanent individualitet tiltrekker seg rundt ham i løpet av det jordiske livet, og hvis essens han absorberer for å tilføre det utviklende og evige jeget.
Mr. Sinnett har nylig brukt uttrykket: troskap mot det høyere selvet, som veldig godt symboliserer sjelenes situasjon ved bevisst inntreden i det eksterne kabinettet og ser arbeidet før det strekker seg. Det er en veldig målbevisst setning, når den er godt forstått, å beskrive sjelens holdning under slike omstendigheter, fordi det betyr den bevisste avgjørelsen om å avvise alt midlertidig og tilhører personligheten, av Heldigvis brukes alle livene som må tilbringes i denne underverdenen til å samle nyttige materialer for å overføre dem til egoet som lever og vokser ut fra det personligheten gir. Det betyr også at personlighet eller lavere selv må advare om at det i hovedsak er et med det høyere selvet, slik at dets handling i verden må være tidenes. Neo-agent som samler inn hvor mye den evigvarende jeg trenger, og derfor må løse å dedikere hele sitt jordiske liv til denne tjenesten, fordi formålet med livet ganske enkelt er samlingen av materialer som kan overføres til det høyere selv som virkelig er essensen av personligheten og ved hjelp av assimilering av det innsamlede materialet er det kvalifisert til å danne den stadig økende individualitet, i alle fall overlegen et personlighet i et liv.
Trofasthet overfor det høyere selv betyr anerkjennelse av den lavere av denne tjenesten, det vil si at det nedre jeget ikke lenger vil leve for seg selv mer tid, men med det formål å tjene det varige ; og slik at alt det forrige livet i den eksterne kabinettet er strengt troskap overfor det høyere selv og hvert arbeid som gjøres der, må være til fordel for den store enheten som allerede er anerkjent som det sanne jeget som den må tåle gjennom århundrene og må nå et mer og mer fullt liv gjennom den bevisste og lojale tjeneste som budbringer gir ham sendt til omverdenen. De viktigste hellige skrifter i verden snakker om dette verket og sier at det er det foreløpige trinnet for sjelenes lykkelige møte, og i en av de viktigste Upanishadasene leses det at for å finne en mann sin sjel, er det første han må gjøre å vike fra dårlige veier.
Vel, jeg ser for meg sjelen på det punktet hvor den utfører dette arbeidet, selv om jeg antar at den allerede er fjernet fra de dårlige veiene før de kom inn i det eksterne kabinettet, fordi de som kommer inn der ikke lenger er utsatt for vulgære fristelser. av det jordiske livet, fordi de har overgått dem og inkarnert i livet som ser dem i det ytre innhegning, vil de i det minste ha skilt seg fra de dårlige veiene og sluttet å gå for dem. Hvis de blir funnet på en av disse dårlige veiene, vil det være med en smule, umiddelbart behersket, fordi de vil ha blitt født i verden med en bevissthetstilstand som avviser å følge misgjerninger når rettferdighet vises foran deres øyne . Og selv om samvittigheten, ennå ikke fullt ut ekspert, noen ganger kan tilsløre seg selv i valget og velge det dårlige før det går inn i det eksterne kabinettet, og selv etter at det har kommet inn, er det likevel inderlig ivrig etter å velge det gode.
Det nedre jeget vil da ikke bevisst motsette seg denne lengselen, fordi den som med vilje motsier samvittighetens stemme, ikke har kommet inn eller på noen måte er villig til å komme inn i det ytre innhegning . Sjelene som kommer inn i den er i det minste fast bestemt på å kjempe for det gode og lykkes lykkelig etter samvittighetens stemme som beordrer dem til å velge den, uten å bevisst adlyde den. De kommer til verden med mye av sin stigende vei som allerede er reist, og med en bestemt vilje til å forbedre oppførselen så mye som mulig. De må være i eksternt innkapsling ikke bare med de uhøflige verdslige fristelser, men med de subtile og ivrige som angriper sjelen når den må forkorte antall liv og raskt klatre oppover på fjellet. Da bør du ikke kaste bort tid på trefninger med fristelser eller i sakte ervervelse av dyd, for når du når grensene for tempelets ytre innhegning, må du fortsette og fortsette uten å stoppe.
Han vil støte på vanskeligheter og lar seg friste av intellektuelle intensjoner, som ambisjoner, stolthet og innbilning av sine fremskritt og den fast egoistiske fastholdelsen for sin egen suksess. Men ikke bare vil sjelen føle dette kraftige påtrykket av ambisjoner og stolthet som egoistisk ville heve et gjerde mellom seg selv og de i en lavere situasjon, men også ønsket om egoistisk kunnskap for å bruke det i stedet for for profitt. av verden Denne fristelsen kamuflerer seg med masken for kjærlighet til kunnskap og sannhet for seg selv; men når sjelen ser tydeligere og akutt, oppdager den at denne antatte lengsel etter kjærlighet ikke er noe annet enn ønsket om å skille seg fra naboene, å eie det de ikke kan delta og bære på det den ikke vil gi dem å glede seg over. Denne følelsen av separativitet er en av de største farene ved den utviklende sjelen, og selv om den har kommet inn i det ytre kabinettet, vil den bli fristet av det stolte ønsket om å lære, blomstre og overvinne for bare å oppnå det andre ikke oppnår.
Sjelen vil se kunnskap på sin umiddelbare rekkevidde og vil ønske å tilegne seg den; Du vil se kraften ved siden av hånden din, og du vil øve på den. Selv om dette ønsket har som hovedmotiv andres tjeneste, er det mulig at det også flytter ambisjonen om overlegenhet til sjelen og bøyer seg for å heve et gjerde som omslutter kunnskapen og kraften som er oppnådd i sin egoistiske fordel. Det tar imidlertid ikke lang tid for sjelen å forstå at for å krysse den ytre innhegningen og ankomme portalen som skinner foran dens skritt, er det viktig å løsrive seg fra sin intellektuelle ambisjon og stolthet, fra det egoistiske ønsket om kunnskap, fra alt som skiller det fra sjeler. søstre. Dermed begynner han å rense sin intellektuelle natur, granske motivene for sin innsats og sin handling, og undersøker seg nøye i lyset som uopphørlig stråler gjennom tempelets vinduer og lyser opp den ytre innhegningen med stråler av åndelig liv. Dette lyset gjør skyggene tettere og gløden deres mørkere tingene som virket så lyse i den nedre verden. Så vil han forstå sjelen som også må rense det konkupisjonsfulle ønske han brakte inn sin personlighet og sammenvevd med intellektuelt ønske.
Han vil bevisst påta seg dette rensningsarbeidet, disponere seg for et fast, bevisst og målbevisst formål å eliminere alt som komplimenterer personligheten, og på en eller annen måte skiller sjelen fra både de nedenfor og de ovenfor. En av leksjonene som sjelen har lært i den eksterne kabinettet, er at det eneste middelet til å åpne dørene til templet er å rive ned gjerdene som skiller det fra de nedre sjelene. Så snart sjelen ødelegger disse gjerdene, vil de som skilte den fra de høyere sjeler falle fra hverandre av seg selv, fordi bare døren til templet vil bli åpnet for de som ønsker å krysse den, rive ned gjerdene av deres personlige natur og lengte etter å dele med alle hva de oppnår . Dermed begynner sjelen å rense den konkupiserende naturen og eliminere alle personlige elementer fra det nedre selvet. Hvordan rense det? Det skal ikke ødelegges, for det han samler fungerer som en opplevelse som blir fakultet og blir overført til makt; og nettopp nå trenger den alle kreftene den har samlet inn under reisen, så den vil ikke ødelegge hvor mye den samlet inn, men vil dra nytte av de ervervede kreftene, selv om de er rensede og ikke rå. Hvordan rense dem?
Det virker for sjelen at det var mye lettere å ødelegge dem, at det ikke ville trenge så mye tålmodighet for å oppheve noen av de ervervede egenskapene, og det ser ut til å være mulig å utslette dem med ett slag for å bli kvitt dem. Imidlertid er det ikke slik han vil kunne komme inn i templet, men i sin overlint har han å ofre det han samlet før i tiden, alt som omdannes til makter og fakulteter. Han trenger ikke å gå tomhendt inn der, men heller ta med seg det han samlet i sitt lavere liv. Så i stedet for å våge å ødelegge, må han utføre det mest smertefulle rensningsarbeidet, beholde essensen av alle kvaliteter, samtidig som han eliminerer det som er personlig fra dem. De innlærte leksjonene av dyd eller vice er erfaringer samlet i løpet av sin forrige pilegrimsreise, så sjelen må ta med seg essensen av egenskapene som et resultat av dens tidligere oppstigning; men han må ta det som det reneste gullet å tilby foran alteret uten den minste partikkel av avskum. La oss undersøke noen av disse egenskapene for å se tydelig hva renselse betyr, for hvis vi forstår det i form av en eller to kvaliteter, vil det ikke være noen ulempe å utvide den til de andre, fordi det viktige er å vite hvordan du utfører Rensearbeid. Tenk først på en kraftig kraft som hvert menneske forfrisker i de nedre stadier av utviklingen, bærer med seg mens det utvikler seg og til slutt må rense.
Denne enorme styrken eller kvaliteten, hvis veldig små form er sinne eller sinne, og som tjener mennesket til å legge seg til rette i verden, slåss i livets kamper og ofte overvinne all motstand, oppstår fra sjelen gjennom lav natur, og i de tidlige stadiene av utviklingen, når den overvinner vanskelighetene som hindrer passasjen i den nedre verden, før den lærer å styre og styre den, er det en udissiplinert energi, verdifull for å være enorm energi, men ødeleggende i dens verdslige effekter for å være udisiplinert. Før han kom inn i det ytre innhegningen, må mennesket ha overført noe av denne sjelenergien til en positiv dyd som er utøvd mye i verdenslivet med navnene på edel indignasjon, avsky mot misgjerning, baseness, skurk og grusomhet, og lidenskap for rettferdighet, og gir utmerkede tjenester til den profane verden med disse forskjellige former for destruktiv energi. For før han kom inn i det eksterne kabinettet, har mennesket jobbet for verden og praktisert denne dyden, slik at lidenskapen hans eksploderte mot den grusomhet som ble påført de svake, og tyrannenes urettferdigheter ble rasende. I utøvelsen av denne dyden lærte han å eliminere det mange slagger; fordi sinne han følte i sine første liv var egoistisk og forårsaket av klager eller fornærmelser som ble påført personen. Så returnerte han slag for slag; men nå er det lenge siden han overvant den brutale vrede av underordnet natur som manifesterer seg i destruktiv energi mot personskade og ondskap tilsvarer ondskap og hat med hat.
Før han kom inn i det eksterne kabinettet, har mennesket allerede transponert dette primitive stadiet og lært å overføre den kololeriske energien til det. Han har renset det særlig fra det personlige elementet og er i stand til å være sint ikke så mye for klagene han får som for urettferdighetene andre faller på. Han er mer rasende av fremmedgjøring fra andre enn sin egen, og når han ser at den sterke mannen grusomt løper over den hjelpeløse, angriper han ham til fordel for ham. Dermed vant han hellig vrede for å overvinne brutal vrede; Dermed kvalt den edle lidenskap dyre lidenskapen til den lavere natur og i de allerede fjerne fortidens liv lærte man å eliminere lidenskapens grove egenskaper, ikke å være sint på de lovovertredelser som blir utledet, men til fordel for de som ønsker å hjelpe. Husk at denne mannen lenge hadde anerkjent tjenesteplikten, en av hvis midler var undertrykkelsen av undertrykkerne og dejekteringen av tyranene.
Hans sinne brente voldsomt mot alle former for misgjerning til støtte for de svake og hans skuespill var kanskje heltemodig i verden; men i den rolige atmosfæren i Temple Atrium, belyst av strålene av absolutt medfølelse fra det aller helligste, er det ikke noe sted for noen form for sinne eller til og med som det er renset for personlige motsetninger. Fordi aspiranten allerede vet at de onde også er hans brødre, og at de med sin misgjerning lider mer enn de som er plaget av henne. Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .
La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.
Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.
Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.
Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.
De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.
Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?
Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.
En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.
SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO
En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.
Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.
Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.
La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas
por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.
Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.
Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.
Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.
Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.
Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.
Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.
El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.
Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.
Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.
Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.
Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desenvolviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.
Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?
Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? Oh! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.
Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.
Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.
Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.
Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.
Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.
Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.
Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.
Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.
Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?
Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.
Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.
[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.
[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.
AUTOR: Annie Besant
Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant
