Zen-tanke: fugler på himmelen

  • 2017

Når du krysser himmelen, etterlater ingen pil eller fugl spor. I kinesisk og hinduisk filosofi brukes denne tilbakevendende metaforen, selv om den virker underlig, for ting som tilsynelatende ikke ligner noe. Den raske banen til en pil som ikke etterlater spor, blir brukt som et bilde av forbløffelse, av menneskelivets gang gjennom tid, av den uunngåelige sannheten om at alle ting ender opp med å oppløses "uten å etterlate noe spor." I en av ordtakene fra Buddha blir imidlertid den usynlige banen til fuglene på himmelen sammenlignet med en vismanns livsstil, den perfekte typen person som har klart å oppløse sitt ego, slik dette kinesiske diktet definerer det:

Når du kommer inn i skogen,

det forstyrrer ikke et gressblad;

ved å trenge gjennom vannet,

det forårsaker ikke selv den minste bølging.

Bildet representerer en rekke kvaliteter som i virkeligheten er forskjellige sider ved den samme tingen. De representerer frihet og løsrivelse fra de klokes sinn, en bevissthet som ligner himmelen, hvor opplevelsen beveger seg uten å etterlate noen flekker. Som et annet dikt sier:

“Bambusskygger feier trinnene,

men de reiser ikke støv. "

Og likevel, paradoksalt nok, er denne " løsrivelsen fra " også en " harmoni med ", siden mennesket som kommer inn i skogen uten å forstyrre en gressblad, er et vesen som ikke er i konflikt med naturen. I likhet med hinduistiske oppdagere, avanserer han uten å bli hørt om å bryte med føttene eller en enkel kvist. I likhet med japanske arkitekter bygger han et hus som ser ut til å være en del av det naturlige miljøet. Bildet representerer også det faktum at det ikke er mulig å spore eller følge den vises vei, siden autentisk visdom ikke kan etterlignes. Hvert menneske må finne det for seg selv, fordi det ikke er noen måte å uttrykke det gjennom ord, eller nå det ved hjelp av spesifikke metoder eller retningslinjer.

Men i virkeligheten er det en nær sammenheng mellom disse to bruken av metaforen på forskjellige måter, den vises vei på den ene siden og livets forstand på den andre. Og forbindelsen avslører det dypeste og viktigste prinsippet for de østlige filosofiene som så forvirrer det vestlige sinnet ved å identifisere den høyeste visdom med det som synes oss læren om den uheldige fortvilelsen. Faktisk er ordet håpløshet, i en bestemt forstand, riktig oversettelse av den hinduistiske og buddhistiske betegnelsen nirvana: si farvel, utløp, dø.

Vi kan ikke forstå hvordan orientalske mennesker sammenligner denne håpløsheten med den øverste gleden, med mindre de bare er forsvunne og svake hjerter som er vant til fatalisme og resignasjon i lang tid, som vi pleier å anta.

Det slutter aldri å forbløffe meg å se hvordan vestlige refleksiver, særlig kristne, ser ut til å være fast bestemt på å overse det essensielle poenget med denne forbindelsen. Siden er det ikke sant at temaet om død sprer seg i kristent bilde som et essensielt forspill til evig liv? Har det ikke blitt skrevet at Kristus selv " døde " etter at han utbrøt at Gud hadde forlatt ham? Og i de kristne skriftene, er det ikke nok overflod av paradokser om å " ha ingenting og likevel ha alt ", om å finne vår sjel når vi mister den, og om hvetekornet som bærer frukt gjennom sin egen død?

"Det er faktisk slik, " sier presten, " men den kristne mister aldri håpet, han dør aldri virkelig. Gjennom all tragedien, gjennom all ytre død og fortvilelse, styrker han sin tro og sitt indre håp om at "det beste er ennå fremover." Han står overfor det verste som livet kan tilby ham med en fast overbevisning om at den endelige virkeligheten er kjærlighets- og rettferdighetsguden der han har lagt alt sitt håp for "verdens verdens fremtid."

Nå, tror jeg vi sier, føler og tenker så mye på dette håpet at vi savner den utrolige veltalenheten i buddhistisk stillhet knyttet til denne saken. Når det gjelder ord, tanker, ideer og bilder, er buddhistiske læresetninger og de fleste former for hinduisme så negative og håpløse at de virker en slags ros for nihilismen.

De insisterer ikke bare på at menneskelivet er ufullstendig, at mennesket ikke har en udødelig sjel, og at når tiden kommer, er alle spor av vår eksistens forhåndsbestemt til å forsvinne, men at de også kommer til å indikere oss, som målet for mennesket. klok, frigjøring av dette forbigående livet, som virker ekstremt vanskelig, en tilstand kalt nirvana som kan oversettes som håpløshet, og når en metafysisk tilstand som kalles shunyata, en tomhet som er så tom at den verken eksisterer eller ikke eksisterer. Siden ikke-eksistens innebærer eksistens, er dens logiske motstykke, mens tomheten til shunyata overhode ikke innebærer noe.

Selv om det virker umulig, går de enda lenger. Nirvana, som i seg selv allerede er tilstrekkelig benektelse, beskrives i en av tekstene som ikke bedre enn en død stubbe å binde eselet ditt til, og insisterer på at når du når det, skjønner du at ingen har oppnådd noe .

Kanskje jeg kan forklare det mer forståelig. Disse læresetningene understreker først det triste og åpenbare faktum at mennesket ikke har en varig fremtid. Alt vi når eller skaper, uten unntak, til og med monumentene som overlever vår død, er forhåndsbestemt til å forsvinne uten å etterlate spor, og ønsket om å forbli er helt ubrukelig. Fordi dessuten lykke eksisterer bare i forhold til lidelse, glede i forhold til smerte, så det innsiktsfulle individet prøver ikke å skille dem fra hverandre. Forholdet er så nært på en måte, lykke er lidelse, og nytelse eksisterer bare fordi det innebærer smerte. Når han er klar over dette, lærer personen innsikt å forlate ønsket om enhver form for lykke bortsett fra lidelse eller glede som ikke forårsaker smerte.

Men naturlig nok er dette vanskelig å oppnå. Kanskje jeg kan forstå på en verbal og intellektuell måte at ved å ønske glede prøver jeg å slukke tørsten min med saltvann, siden jo mer glede, jo mer lyst. (Husk den gamle betydningen av å ønske deg som " mangel "!) Å ønske glede er ikke å ha det. Men det ser ut til at jeg fremdeles ikke klarer å kvitte meg med den følelsesmessige vanen med å ville det. Hvis jeg da innser at jeg er fortært av et ønske om glede som impliserer dens smertebyrde, begynner jeg å ønske ikke å ville, å ønske nirvana, å prøve å forlate alt håp. Imidlertid har jeg med denne holdningen ganske enkelt konvertert nirvana til et annet navn som betegner glede. Siden nytelse, per definisjon, er gjenstand for begjær. Det er det vi liker, det vil si det vi ønsker. Hvis jeg oppdager at dette ønsket lider, og så ønsker jeg ikke å ønske det ... vel, begynner jeg å oppleve følelsen av at “ vi ikke hadde vært her før? . Det er grunnen til at buddhismen antyder nirvana i termer som er negative og tomme, og ikke med det positive og attraktive bildet som omgir forestillingen om Gud.

Nirvana tilsvarer shunyata, ingenting utenfor det, for å antyde umuligheten av å ønske det. Alt vi er i stand til å ønske innebærer en belastning med smerte. Nirvana, frigjøring av lidelse og lyst, kalles uoppnåelig, ikke fordi det ikke kan skje, men fordi det ikke er noen måte å se etter det.

Poenget med å legge vekt på impermanens er at hvert gjenstand for søk, lyst, til slutt er uoppnåelig og ubrukelig. For å bli kvitt denne ubrukeligheten, må vi slutte å se etter den. Å søke Gud, å ønske det, er ganske enkelt å ta det til nivået med ubrukelige mål eller på kristen språk forvirre Skaperen med skapningene sine. På samme måte er å ønske nirvana ganske enkelt å kalle den utilgjengelige gleden med et annet navn. Så lenge vi fortsetter å tenke på Gud, snakke om Gud eller lete etter Gud, kan vi ikke finne ham.

Nå ut fra det vestlige kultursynet, enten det er eldgamle eller moderne, kristen eller sekulær, kapitalistisk eller kommunistisk, utgjør dette den store kjetteren. Siden vestlig kultur lever innviet til troen på at det er en formel for lykke, er et svar på spørsmålet: Hva skal jeg gjøre for å redde meg selv? .

All politisk propaganda, all reklame og det meste av det vi kaller utdanning er basert på antagelsen om at det er en måte, og hvordan bare Det gjelder å vite hvordan. (Hvis noen detaljer ennå ikke er nyansert, må du bare gi forskerne noen måneder, og de vil sikkert gjøre det.)

Men når vokser vi opp? I et yrke som kombinerer filosofi, religion, psykologi og utdanning, møter du så mange mennesker som har svaret, den store formelen for menneskelig lykke hvis vi bare kunne utføre det i praksis, selv om vi av en eller annen grunn ikke gjør det. Så alle som snakker mye om filosofi og psykologi, skal ha svarene, og mer eller mindre automatisk blir tildelt den sosiale rollen som frelser, predikant, rådgiver og guide. a. Personen som kjenner veien!

Men det er ingen måte. Ingen vet veien. Den eneste stien som finnes er stien til en fugl på himmelen, nå ser du den, nå ser du den ikke. Det etterlater ingen spor. Livet går ikke noe sted, det er ingenting å oppnå. Hver kamp og innsats for å holde på noe er som røyken som prøver å ta en oppløsende hånd. Vi er alle fortapt, kastet i tomrommet siden vi ble født, og den eneste måten er å falle i glemmeboken. Dette høres veldig dårlig ut, men det er slik fordi det er en halv sannhet. Den andre halvparten kan ikke uttrykkes med ord. Du kan heller ikke beskrive, forestille deg eller tenke. Med ord kan det oppsummeres på denne måten: alle oppløses til intet, og ingen kan avhjelpe det.

Er det mulig bare for et øyeblikk å innse det uten å gå til konklusjoner, uten å falle i pessimisme, fortvilelse eller nihilisme? Det er for vanskelig å innrømme at alle våre vellagte feller for lykke bare er forskjellige måter å lure oss selv ved å tro at med meditasjon, psykoanalyse, dianetikk, raja Yoga, Zen-buddhisme eller mentalvitenskap vil vi på en eller annen måte redde oss fra denne enden av å falle i intet?

For hvis vi ikke innser dette, vil alt annet i østlig filosofi, hinduisme, buddhisme og taoisme forbli en lukket bok.

Å vite at vi ikke kan gjøre noe er begynnelsen. Den første leksjonen er: " Jeg mister håpet ."

Og hva skjer da? Du oppdager deg selv i en mental tilstand kanskje ganske ukjent, der du ganske enkelt observerer, uten å late som om du når, venter, ønsker eller søker noe, eller prøver å slappe av. Du bare ser på, uten formål.

Jeg må ikke si noe om følgende. Siden jeg har forventninger, ødelegger alt et resultat. De siste ordene skal være: "Det er ingen håp, ingen vei . " Men det er ingen skade i å legge til noe annet, som ligger på den andre siden av fortvilelse, så lenge vi alle forstår at noe på den andre siden av fortvilelse ikke kan være ønsket, og at det i alle fall hvis du har forventninger, er tapt.

Ordspråket sier: " Den som venter, fortviler ." Sikkert er vi kjent med de mange ufrivillige handlingene i menneskekroppen som, jo ​​mer vi vil ha dem, mens vi er ivrige etter å oppnå dem, aldri vil vises, som å sovne, huske et navn eller under visse omstendigheter, seksuell opphisselse. Vel, det er noe som i likhet med alt dette bare skjer med en betingelse: at vi ikke prøver å oppnå det, at vi helt klart innser at vi ikke kan få det til å skje. I Zen kalles det satori, den plutselige oppvåkningen.

Kanskje nå kan vi se årsaken til den doble betydningen av metaforen om fuglens sti på himmelen. Akkurat som fuglen ikke etterlater spor, ingen spor av flukten i vakuum, kan ikke menneskets ønske få noe fra livet. Men å være klar over det er å bli klok, siden den største visdommen ligger på den andre siden, umiddelbart på den andre siden av den største fortvilelsen. Naturligvis er det mer enn håpløshet, det er en lykke, en følelse av kreativt liv og kraft, jeg kunne til og med si en trygghet og sikkerhet utover det tenkelige. Men det er en måte å føle at verken vilje eller fantasi kan provosere, akkurat som vi ikke klarer å tvinge beinene våre til å vokse, eller få pulsen til å synke. Alt dette må skje av seg selv.

På samme måte må alt som er positivt, det totale kreative innholdet i den åndelige opplevelsen som kalles oppvåkning, nirvana, nødvendigvis skje på egen hånd. Ikke bare kan det ikke, men det må ikke fremkalles ved å ville det eller prøve å oppnå det, for hvis man kan ønske det, vil det ikke egentlig handle om dette.

FORFATTER: Eva Villa, redaktør i den store familien hermandadblanca.org

KILDE: “Bli hva du er” av Allan Watt

Neste Artikkel