Vi aksepterer ikke at lykke er en forbipasserende tilstand, og når vi ser etter den tvangsmessig skaper vi mer ulykkelighet og traumer i tankene våre. Forfatteren Mark Epstein forklarer det i Trauma of Everyday Life . Av Koncha Pinos-Pey for MIMIND Space.
Vestlig psykologi lærer oss at hvis vi forstår årsaken til traumet, kan vi jobbe for å legge det igjen, mens østlige praksis bruker meditasjon som et dyptgripelig middel til å transformere vanskelige følelser. Med dette argumentet erkjenner Mark Epstein at begge forestillinger husker at traumer er en udelelig del av livet, at det har mange former og at det ikke tilgir noen, uten unntak.
Det buddhismen og meditasjonen lærer oss er at alt er dukkha - den første edle sannhet. Det er dukkha alle steder, så det er traumer alle steder. Vi kan få tilgang til rommet mellom traumer og traumer ved å skape et nytt minne, en ny bevissthetsrekord, heve skjulte forhold eller pretensjoner. Hva Epstein i sin bok Traumet i hverdagen kaller "det traumatiske synet på oss selv."
Vi ønsker alle å være 'normale', og det er i den innsatsen vi ender opp med å bli mer traumatiserte. Alt som tar oss ut av oss selv blir beskrevet som problematisk; Vi søker lykke på de mest upassende stedene. Vi vil alltid være lykkelige, være lykkelige og ignorere alt materialet som ligger i hodet på oss i hvert mikrostat. Hvis vi ikke er lykkelige, skjer det alltid noe med oss; Vi kan ikke akseptere at lykke også er en ufullkommen tilstand. Så hvis vi ikke aksepterer at lykke er forbigående og ser etter den tvangsmessig, skaper vi mer ulykkelighet og traumer i tankene våre.
Kanskje vi bare konsentrerer oss om å søke lykke til lykke, "dens årsaker." Det samme gjelder for å prøve å leve med potensielt kaos og usikkerhet.
Når jeg savner buss, jobb, familie, hva skjer i tankene mine? Traumer er alltid til stede, men det er ikke alltid tilgjengelig for mitt bevisste sinn. Hvordan kan jeg være klar over at den er der? Den eneste mulige måten å kjøre uvitenhetens slør på er å observere mine tanker, følelser, oppfatninger, illusjoner og fremfor alt mine handlinger - også de mislykkede. Hvis jeg for eksempel tar et bilde eller en episode av livet mitt fra 20 år siden og gjennomgår det fra et Mindfulness-perspektiv, kan jeg se hvordan jeg hadde mer sinne, mer uvitenhet, mindre evne til å forstå den andre. På et psykologisk språk jeg handlet, spilte egoet mitt en rolle, "Jeg var mindre selv."
Mennesker opptrer alltid, og vet ikke hva de gjør; Han mener at hans opptreden, karakteren eller skuespillet hans er noe virkelig. Derfor trenger du å gjøre et psykoterapeutisk arbeid med det materialet, for å erkjenne at det ikke er ekte. Vi er sinte og tror at vi er sinte. Vi kan trene oss opp i å observere våre handlinger og reaksjoner på små fakta: hva skjer i tankene våre når naboen tar bort parkeringsplassen, når noen sniker seg inn i supermarkedskøen? Så litt etter litt lærer vi å kjenne og kjenne hverandre. De små observasjonene er indikatorer, punkter på traumekartet. Uten å anerkjenne disse små faktaene kan vi aldri få tilgang til det traumatiske materialet. Innse at den dagen jeg skrek at en person opptrådte som en del av meg, er begynnelsen på forandringen.
På dette tidspunktet er det veldig viktig å huske på å ikke traumatisere offeret for å se etter traumer. Dette er grunnen til en stor kontrovers innen psykoterapi. Tanken er å være til stede, men å kunne gjøre en avidentifiseringsøvelse med fakta. Du ser traumet, men du er ikke traumet . Du kan bryte det ned: sensasjoner, følelser, oppfatninger, tanker, lukter ... alt som finnes, men etiketten som vi har gitt til disse "traumatiske" fakta kan omformuleres. Det handler om å skape et medfølende og imøtekommende miljø der hvis traumer dukker opp det kan observeres uten å dømme, med et omfattende blikk. Noen ganger kan vi trenge mye tid, og noen ganger kan det bare være et lite øyeblikk. Når traumet begynner å oppstå, må det fordøyes litt etter litt, uten angst.
Medfølende miljø
Det er en viss likhet mellom mors figur og meditasjon, i den forstand at begge gir oss et trygt miljø der vi kan uttrykke oss, pleie oss selv og være oss selv. Fordelen med meditasjon med hensyn til morsfiguren er at vi ikke trenger den andre. I meditasjon er "oss selv" nok til å skape det medfølende miljøet for å få tilgang til våre mentale tilstander.
Hvis du er en person som aldri har meditert og er interessert i å gjøre det, kan det hende du trenger noen grunnleggende grunnleggende instruksjoner. For eksempel, se etter et stille miljø, legg ryggen godt, prøv å være deg selv, ikke tving deg selv. Hvis du føler at noe uvennlig i deg oppstår i den prosessen, må du observere det. Det er det første meditasjonsmaterialet. Hva skjer? Det er som å se bak skapet på deg selv: det er en følelse der skjult, det er noe du vil si og du ikke sier til noen. Dette er et vakkert prinsipp å meditere, notere hele prosessen. Det er også begynnelsen på en terapi: gjenkjenne hva som skjer. Det er å la det ubevisste kommunisere med det bevisste.
I traumet i hverdagen forteller Epstein oss om sin egen opplevelse og om pasientene hans, som møter en buddhistisk psykiater. Fordelen med å gjenkjenne traumene i livet vårt er at det vekker tankene våre evner til vår egen og andres lidelse. Traumer gjør oss mer menneskelige, mer medfølende og klokere. Han er kanskje den beste læreren, og den som endelig gir oss nøkkelen til frihet.
Det handler om å skape en åpning for en måte å være tydelige og tilstedeværende, følsomme og frie, til å innse at det er traumatiske øyeblikk, men at vi ikke egentlig er disse øyeblikkene. En kjærlig og modig levemåte basert på å være til stede med den traumatiske opplevelsen, med konstant balanse.
Når vi lever i dette øyeblikket - som er det eneste vi har - blir livet vårt uendelig rikere.
Traumet i hverdagen, av Mark Epstein
