Dette temaet er vanskelig å forstå, så å si. Det er viktig å ha en spesiell mottakelighet for å prøve å fange den i grad av mulighetene våre.
I dag skal vi bare se en innledende global tilnærming, og kanskje vil vi gå litt inn på hva som ville være begynnelsen på metoden for å oppnå denne tanketransformasjonen; hva ville være den esoteriske typen metodikk for å oppnå den endringen.
Men det mest avgjørende, med utgangspunktet, er å plassere problemet i dets sanne dimensjoner. Forstår virkelig hva det er; og - hvis dette blir forstått - har vi allerede et ideelt utgangspunkt for å på toppen av denne plattformen begynne å bygge det som kan være en løsningsprosess.
Først må vi lokalisere oss historisk, for å kunne finne arten av dette problemet og se hvor det kommer fra. Vi vet at vi befinner oss i den femte post-Atlantiske epoken, og at denne delen, omtrent i bred grad, av S. VI d. JC, og at vi fortsatt er helt nedsenket i det. Denne gangen, selv om den er forberedt mellom det 6. og 6. århundre, blir revitalisert eller sprudlende, i en periode som tilsvarer omtrent fra det 13. til det 15. århundre.
Det som er spesielt med denne epoken med hensyn til de forrige, er at etter en evolusjonsprosess, det som ser ut er kimen til et nytt fakultet i mennesket, som er det som kalles den bevisste sjel. Det vil si at den delen av psyken vår, som trente på dataene om den sanseopplevelsen av den fysiske verdenen, gir oss en helt presis våkne bevissthet, en bevissthet om våkenhet om fysisk virkelighet, som gir de ideelle forholdene for å vekke individualitet.
Som vi alle vet, er individualitet et noe forvirrende begrep, fordi det kan forstås på forskjellige måter. Det er et annet begrep som har to helt motstridende og motstridende betydninger, som er "ego". Med denne betegnelsen kan to helt motsatte ting forstås: individets egentlige jeg, som er hans autentiske identitet; og hva som ikke er individets virkelige jeg, det vil si forfalskning av det virkelige jeget, et falskt og erstattende jeg som ikke har noe individuelt, siden det deles av alle mennesker, og som ligger til grunn for konseptet om egoisme. Det er det minste individet som finnes, og det er der vi alle ser ekstraordinært ut. Det er forfalskningen av jeget, som ble levert til mennesket, i svært fjerne tider, slik som i den gamle lemuriske æra, av de Luciferiske enhetene. Det har veldig lite å gjøre med individualitet, med autentisk individualitet, med den dype identiteten til individet, som er unikt og uoppholdelig. mens egoismen alle er nøyaktig like og spiller en rolle som forvrengning av hva virkningene av autentisk individualitet ville ha. I følge Steiner tilsvarer individualitet, på menneskelig plan, med arten i dyreverdenen. Det vil si at hver og en er unik og forskjellig fra de andre, og derfor kan man ikke forklares i henhold til hva som finnes i en annen. Akkurat som arten manifesterer seg gjennom de forskjellige entall dyrene som utgjør den, gjør individualiteten det gjennom de forskjellige inkarnasjonene. Slik sett kan den nåværende psykologien ikke forstå sann individualitet, for i likhet med samtidens vitenskaper studerer den hva individer har felles, det vil si hva som er "ikke-individuelt", hva som opprettholdes astralt kroppsnivå, men når ikke det åndelige selvet.
Gjennom tidligere seminarer vet vi også at hvis representanten for den falske individualiteten er Lucifer, er representanten for den autentiske individualiteten Kristus. Der ser vi at kontrasten til karakteristiske noter og kvaliteter er total og absolutt, siden det som på det ene området er absolutt egoisme, i det andre er absolutt løsrivelse og overgivelse.
Betydningen av den nåværende epoken
Vi befinner oss i det bevisste sjels øyeblikk, i det øyeblikket, nettopp på grunn av det fakultetet som opererer i personens psyke, har han muligheten til å være foran sin egen individualitet og velge mellom kjernen hans av min egen identitet, som vil skille ham fra alle mennesker og vil gjøre ham mottakelig for alle de vesener og alt som eksisterer, eller forbli på nivå med falsk individualitet, som betyr å holde seg bosatt i separativitet og i egoisme. Dette er utfordringene i øyeblikket vårt, som har sitt eget og unike at det til nå, siden dette fakultetet var totalt ikke-eksisterende, ikke var noen mulighet for selvbestemmelse fra personens side, at han alltid var avhengig av på noen måte av omgivelsene sine og av en annen rekke instanser, for eksempel grupper av forskjellige typer, avhengig av sosiale enheter eller av arvelige blodbånd Neos, osv
Som alltid når man kommer inn i et historisk område, der et fakultet utvikles som tidligere ikke hadde eksistert, går menneskeheten åpenbart gjennom øyeblikk av forvirring. Det har elementene fra tidligere tider, men disse elementene er ikke passende å håndtere nåværende og fremtidige omstendigheter. Fakultetet for den umiddelbart forrige tid, som er den fjerde post-Atlantiske tidsalder, den gresk-romerske, er den for den rasjonelle sjelen. På den tiden har vi fremveksten av tanker som et instrument for analyse av virkeligheten, og det instrumentet begynner å manifestere seg, og gjør det med en viss ytelse og funksjonalitet, til en viss grad. Det er der vi må begynne å utøve dommen vår og kritikken. Vi har en rasjonell tanke, som de første greske forfatterne, filosofer og forskere samtidig vurderer noe som inntil det øyeblikket ikke ville vært mulig, som er den rollen mennesket har i verden.
Inntil den tid var dette ikke mulig for et faktum, fordi tidligere også forholdene var forskjellige. Den forrige etappen, den tredje post-Atlantiske epoken, var scenen for den følsomme sjelen. Fundamentalt gjennom følelse, sensasjon og en oppfatning [1] ikke formidlet av tanker, en ren oppfatning, var mennesket direkte knyttet til virkeligheten som omringet ham. Han var en del av virkeligheten, og når man er del av noe, blir ikke noe stilt spørsmål som fremmed, siden det ikke er fremmed, men er ordentlig. Man stiller ikke spørsmål ved hendene og føttene, siden den samme organismen er en del. Men når du har problemer i disse delene, begynner du å stille spørsmål ved dem, fordi de begynner å være fremmed på noen måte. Du stiller spørsmål ved hva som ikke umiddelbart er ditt eget. Om hva som er helt ordentlig, er det normalt ingen bevissthet. Så, senere, med utvikling og evolusjon, kan man begynne å utføre denne typen avhør; men til å begynne med er det en global identifikasjonsprosess.
Splitting av menneske og virkelighet
Når mennesket var fullt integrert i virkeligheten, da han var en del av den, da han levde, oppfattet og følte han med det, unisont, hadde han ikke de passende elementene og stimuli til å stille spørsmål ved sin rolle i virkeligheten, sette Jeg visste nøyaktig hva den rollen var. Men han visste det, ikke som en konsekvens av teoretisk resonnement, men fordi det var hans kontinuerlige opplevelse, hans erfaring. Dette er til og med til stede på begynnelsen av det gamle Hellas. Men når fakultetene til den følsomme sjelen begynner å forfalne og de av den rasjonelle sjelen oppstår , så skiller mennesket seg fra omgivelsene, føler han seg isolert. Den har klippet sine forskjellige navlestrengsnorer med naturen og føler det som noe fremmed, rart, ukjent og i stor grad fiendtlig. Det er da dette store mysteriet blir reist, som er til stede i alle verkene i klassisk gresk og latin litteratur, men spesielt i gresk, som er inspirasjonen. Spørsmålet om menneskets skjebne stilles: hvilken grunn eksisterer for at mennesket skal leve, å leve i forhold som i stor grad involverer lidelse? Hva er målet med alt det? Dette er spørsmålet [2] Rasjonell sjel selv. Den følsomme sjelen vurderer fremfor alt skjønnheten, den behagelige oppfatningen av skjønnhet og har en opplevelse som fra det synspunktet kan betraktes som kunstnerisk. Den rasjonelle sjelen reiser den dype betydningen av ting. Spørsmålet hans handler om sannheten, om tingenes virkelighet, og det er terrenget som menneskeheten har utviklet seg til, omtrent fra IV-VI århundre f.Kr., til omtrent XII-XIII århundrer, og, endelig på 1400-tallet.
I perioden med den følsomme sjelen er mennesket i en veldig levd tilstand av søvn, mer enn den nåværende bevissthet, men uten bevissthet om sin egen udifferensierte del, av det han oppfatter.
I perioden med den rasjonelle sjelen våkner mennesket og blir oppmerksom på seg selv, integrert i familie, rase og nasjon, overfor virkeligheten (moralske omgivelser) som omgir ham, og som han er satt inn i.
I den bevisste sjels periode vekker mennesket sin absolutte individualitet foran resten av virkeligheten: de andre mennene, sosiale grupperinger, naturen, den mekaniske og teknologiske virkeligheten, alt forstått som fremmed; potensiell trussel - og ofte reell - og reagerer med filosofiske bevegelser som romantikk eller eksistensialisme. Generelt har humaniststrømmene inntatt pessimistiske posisjoner i denne perioden, mens mekanistene presenterte et optimistisk perspektiv, praktisk talt frem til i dag, tilpasser seg den malthusiske tilnærmingen, og tok utgangspunkt i at tre fjerdedeler av menneskeheten var til overs i dette planeten, og resten måtte kaste seg til bekvemmelighetene til den dominerende eliten.
I all den tiden var nøkkelen sannheten, å finne sannheten, å finne meningen med ting, å finne menneskets rolle i universet; med problemet, som vi skal se, at rasjonell tenking, i seg selv, uten en passende transformasjon, ikke er det ideelle instrumentet for å oppnå tilfredsstillelsen av dette behovet; og fra det 15. århundre, når perioden med den bevisste sjel begynner, er målet å dekke ikke lenger skjønnheten i opplevelsen, det er ikke lenger søket etter sannhet og mening, men det er søket etter det som ville være den ideelle oppførselen i hvert øyeblikk og i alle tilfeller for å oppnå en positiv transformasjon av virkeligheten. Kort sagt, det er jakten på det gode i enhver situasjon, øyeblikk og situasjon. Dette er karakteristisk for den bevisste sjel [3] .
Fornuft og intellekt
I den rette perioden av den rasjonelle sjelen har vi to stadier. En første, fremdeles påvirket av forholdene på scenen til den følsomme sjelen; der og spesielt på noen nivåer, i noen kunnskapsreduberinger, bevares passende teknikker for arbeidet med tanken, for å kunne forvandle den til det autentiske instrumentet for gjennomtrenging i virkeligheten, måten å gjøre det om til levende tanke. I den andre fasen går denne forkunnskapen tapt, omtrent S. III-IV d. C. til S. XIII, der disse mulighetene allerede har forsvunnet absolutt fra jordoverflaten (bortsett fra ekstraordinært minoritetsnivåer); og tanken forblir, kan vi si, helt koblet fra virkeligheten, i det som ikke er den strengt fysisk-materielle dimensjonen.
Hvis vi vurderer disse to stadiene som kan etableres i løpet av den riktige perioden av den rasjonelle sjelen, finner vi to tanker. Én, hva vi kan kalle en rasjonell tanke, grunn i globale termer; og en annen, en ting som blir definert gradvis og som kommer inn på en veldig særegen måte fra 1400-tallet, som er hva vi kan kalle intellektet.
Rasjonell, global tenking, det som en gang ble kalt fornuft, ville være den delen av tanken vi i utgangspunktet spekulativt kan tilnærme oss en global vurdering av virkeligheten. Det ville være - fra et objektivt synspunkt - den dimensjonen av tanken som faktisk kunne bli det instrumentet for ekte, autentisk, effektiv penetrering til virkeligheten. Det er det vi på en eller annen måte kunne utpeke, med en praktisk og nyttig terminologi, som har blitt brukt i psykologi og også i forskjellige åndelige skoler, som "abstrakt tenking." Det fungerer syntetisk. Han lurer på betydningen, "hvorfor" av ting.
Intellektet er en annen type tenkning som er mye mer spesifikk, mye mer konkret, og som refererer til svært begrensede aspekter av virkeligheten, som er de som vi kobler strengt gjennom sansene våre. Det vil si den utelukkende materiell-tredimensjonale delen av virkeligheten. Det som generelt er utpekt som den fysiske verden. Dette blir også ofte referert til som konkret tenking. Det fungerer analytisk. Det bryter ting ned i integrerte deler. Søk etter funksjonalitet. Han lurer på "hvordan".
Et konsept som er innhold spesifikt for konkret tenking, har alltid et motstykke i den fysiske verden. Et konsept som er et innhold av abstrakt tanke, trenger ikke å ha et motstykke i den fysiske verden. Det er en ganske operativ forskjell.
Vi sa at i den grad betingelsene for kjølvannet fra forrige periode, av perioden med den følsomme sjelen fortsatt var i kraft, var tanken som ble brukt denne globale tanken, denne rasjonelle tanken, ikke i den forstand at begrep, fordi i dag blir det rasjonelle generelt identifisert med det intellektuelle og det fysiske-materielle. Fornuften, fra det synspunktet, var allerede en grunn mer løsrevet fra materielle forhold. Det var filosofisk grunn, siden tanker og vitenskap ble utøvd og utviklet på den tiden, gjennom filosofisk resonnement. Etterforskningen, gjennom fornuft, styrt av logikk og intuisjon, av hva forholdene i virkeligheten skal være. Dette ville være rasjonell tenking. Her er to viktige begrep å huske på. Det logiske begrepet [4] og begrepet intuisjon. Rasjonell tenking må nødvendigvis være logisk, for ellers er den tydeligvis ikke rasjonell. Nå, rasjonell tenking, ved å være logisk, henger ikke nødvendigvis sammen med virkeligheten. Dette er noe vi må vurdere nøye. La oss si at rasjonell tenking åpenbart er et instrument som kan brukes godt. Hvis den er godt brukt, kan den forbinde oss med virkeligheten, men for det trenger den noe spesifikt som kan betegnes som intuisjon. Det var det vi sa var til stede i de tidlige stadiene, fordi forholdene til den følsomme sjelen fremdeles var i kraft. Det var nok liv i følelsen til å kunne impregnere tanken, og gjøre det på en måte som ikke var subjektiv. Dette blir lagt inn senere; i hvordan tanke kan impregneres med livet, uten å subjektivere det i den dårlige betydningen av begrepet. '
Årsak til grunn
Vi sa at rasjonell tenkning, den tanken som ble brukt av eldgamle filosofer for å rasjonelt vurdere hvordan ting skulle skje i naturen, var operativ nok til å kunne utvikle vitenskaper som for eksempel matematikk, og veldig spesielt geometri, som de har aldri vært i stand til å bli perfeksjonert utover, i sine grunnleggende linjer, enn de var i disse tider og uten noen form for apparater av noe slag; enkelt og utelukkende med tanke. Det demonstrerer effektiviteten og evnen til å trenge gjennom den endelige essensen av ting. Den rasjonelle tanken er nødvendigvis logisk, fordi det er en uunngåelig betingelse for at den virkelig er rasjonell, for at den, ved sin tilhørighet, kan koble seg til måten ting blir produsert på. I virkeligheten produseres ting etter en ordre, en sans og en sammenheng. Så den tanken, for å ha visse muligheter for å harmonisere med virkeligheten, må følge en orden og sammenheng. Dermed kommer denne logiske tankegangen, hvis hele resonnementprosessen er blitt oppfylt i henhold til de korrekte logikkreglene til logiske og sammenhengende konklusjoner. Dette er helt sant og ubestridelig. Men hva som er logisk og sammenhengende er ikke nødvendigvis reelt. Det er poenget med utilstrekkelighet.
Med andre ord: virkeligheten er åpenbart, og i motsetning til hva noen nåværende forskere mener, er logisk, konsistent. Som Einstein sa: "Gud spiller ikke terninger." En annen ting er at vår evne til å tolke virkeligheten er bred og dypt nok til å fremstå som tydelig for oss. Men det er tydeligvis at det er en logikk og sammenheng i alt som finnes, i alt som er skapt, i all fremtid. Men bare med logikk og sammenheng trenger vi ikke gjennom det som eksisterer. Vi kan utvikle modeller, tolkninger, bilder som oppfyller de grunnleggende betingelsene, slik at de teoretisk sett kunne være reelle, men det er ikke alle nødvendige elementer for å kunne verifisere pålitelig, for å kunne ha absolutt sikkerhet, at den modellen, det bildet som er Teoretisk utdypet (og som kan være perfekt konsistent) være ekte. Det ville være en av måtene virkeligheten kan manifestere seg på, men det er utallige måter virkeligheten kan gjøre det på, og alle disse formene kan være perfekt sammenhengende, selv om de er forskjellige og forskjellige fra hverandre. Dette er en ganske elementær filosofisk tilnærming og brukes for tiden mye i Philosophy of Science. Basert på denne typen resonnementer har den materialistiske tilnærmingen allerede vært ganske devaluert i årevis, selv om publikum ikke finner ut av det, fordi det er noe som ikke kan forklares. Vitenskapsfilosofene har i flere tiår allerede overgått materialisme, mekanisme og andre tilnærminger av den stilen; og dessuten postulerer de tilbakekomsten av metafysikk som et grunnleggende element for vitenskapens fremgang.
Vi forstår at å bare nå rimelige, logiske og sammenhengende konklusjoner ikke tilnærmer oss - vesentlig - til penetrasjonen til virkeligheten, mye mindre - selvfølgelig - hvis vi snakker om ikke-fysisk virkelighet. Det er klart at vi tar utgangspunkt i en mye bredere tilnærming til virkeligheten enn det som vanligvis anses; Vi tror ikke at virkeligheten er unikt og utelukkende den vi kobler oss gjennom sansene våre, men vi tror at det er utallige områder som vi kan kommunisere med, i visse tilstander av bevissthet. Spesielle og uvanlige tilstander (spesielt i dette historiske øyeblikket, men de har vært i fortiden). Det er for øyeblikket en innbyrdes sammenheng, på det ubevisste nivået, med de nivåene som blir gjort - til en viss grad - synlige; for eksempel i periodene mellom søvn og våkenhet, (øyeblikk av mellombevissthet der det er interaksjoner som kan være mer merkbare), spesielt hvis personen trener på en bestemt måte for å øke følsomheten i disse bestemte øyeblikkene. .
Vel, vi har allerede gjort en måte. Vi har en rasjonell tanke, som er i stand til å kunne bli et instrument for penetrering til virkeligheten. Som et instrument er det gyldig, men det er nødvendig å vite hvordan du bruker det på en viss måte. Vi har en reduksjon, en forenkling, en konsentrasjon - vi kan si - av den tanken, som strengt tatt er begrenset til et veldig spesifikt og veldig spesifikt virkelighetsområde, som er den tredimensjonale, den fysiske verden, som vi forholder oss til av sansene våre opererer for tiden. Dette tar oss langt mer enn oppfatningen av global virkelighet er, men på den annen side muliggjør det en veldig særegen skarphet i bevisstheten vi forholder oss til miljøet vårt og som tidligere aldri hadde vært til stede i den grad. . Det er en forbindelse som - vi kan si - er hjernen, nevrofølsom system, sanseorganer og fysiske verden; med en deltakelse, grunnleggende underbevissthet, av følelsesområdet, av det psyko-affektive området. Men forbindelsen mellom den ytre verden og hjernen, det nevrofølsomme systemet, har aldri vært så tydelig og tydelig som det er for øyeblikket, og det gjør det mulig å våkne opp fra individualiteten vi snakket om i begynnelsen. Nettopp under disse spesifikke omstendighetene kan det fakultetet vi kaller som den bevisste sjel oppstå , og til tross for alt dette fortsetter den ekstraordinære vanskeligheten å plassere oss i virkeligheten, og ha et bilde av hva At virkeligheten er og hva vi er innenfor den virkeligheten.
Betingelser for direkte bruk av tanker
Det første problemet vi står overfor når vi ønsker å bruke tanken som et instrument for innsikt, kunnskap, er at tankegangen vår er forurenset. Det er forurenset av følelser og instinkter, og dette er noe vi må forstå godt, fordi det kan føre til forvirring. På en veldig fjern tid, som vi har henvist til tidligere da vi snakket om den falske individualiteten som Lucifer ga, var det en overdreven stimulans i menneskets Astral Body, som produserte en slags av absolutt ubalansert utvikling, der jeg, så å si, var fanget i jeg, som burde ha utøvd tankefakultetet på en tydelig og autonom måte. Jeg var fanget i humøret, følelsesverdenen; følelser som, avhengig av det faktum at deres autentiske individualitet ikke hadde oppstått, ikke er følelser som vi kan kalle individuelle eller individualiserte, men er udifferensierte, globale; de sirkulerer som instinktive strømmer i hele menneskeheten og fundamentalt innenfor visse grupper, som kan være av etnisk, sosial osv. type. Dette er veldig tydelig når det er store folkemengder; Så kan du se hvordan følelsen er noe som vi ikke på noen måte kan si at den er individualisert: ukontrollert følelse dukker opp.
Fordi tanken er fordypet i en følelsesverden, subjektiveres den på en negativ måte. Negativt ved at denne subjektiveringen ikke er individualisering, men erifferensiering. Det gjør objektivitetsfaktoren helt essensiell for å trenge gjennom virkeligheten; hva, på en annen måte, kan defineres som transparency : at tanken er gjennomsiktig, at den ikke er forurenset, som ikke har visse farger som gir nyanser til det vi oppfatter, forskjellig fra de som virkeligheten selv besitter. Alt dette er noe som må renses, unngås, ignoreres, slik at tanken virkelig kan trenge gjennom ting. Når forskeren sier at tanken må være objektiv for å trenge gjennom kunnskapen om naturlover, (og selvfølgelig henviser det til rent materielle dimensjoner), er det helt riktig hva han uttrykker. Et objektivt instrument er nødvendig for å trenge gjennom den objektive virkeligheten. Med en tanke full av følelser oppdager vi ikke noen form for virkelighet eller lov som er utbredt i det virkelige; og la oss si at alle prestasjonene i dagens vitenskap er oppnådd gjennom en innsats av objektivitet; innsats som ikke er gyldig som et eksempel for å følge til brevet for hva vi ønsker å oppnå, men som har noen interessante referansepunkter.
Som en objektivitetsinnsats må vi gjøre en enda overlegen. Metoden er det som ikke hjelper oss, for det som ikke kan gjøres, når vi ønsker å trenge gjennom virkelighetsnivåer som ikke er det strengt materielle (som er det som er mest dødt) er å bli kvitt følelsene våre, fordi det er de som De vil gi liv til tankegangen vår. Så det ser ut til å være en selvmotsigelse her, fordi vi sier at tanken er forurenset av følelsen, som er reell. Vi sier at en tanke uten følelse kan være objektiv og kan oppfylle noen mål, bare i et spesifikt tilfelle som det refereres til i dette veldig lille virkelighetsfeltet som er den fysiske verdenen, som er de dødes felt. Men hvis vi ønsker å trenge gjennom noe annet virkelighetsområde, der levekårene råder, må vi inn med et levende instrument. For at vi skal være i live, må vi bære det med følelse. Dilemmaet er hvordan vi kan bruke vår følelse til å introdusere den til tanker uten å subjektivere den, uten å forurense den med en subjektivisering; subjektivisering i den negative betydningen av begrepet, i betydningen globale følelser som ikke er kontrollert av egoet. (Følelses).
Det bringer oss til den virkelige innsatsen for objektivitet som vi må utføre på dette tidspunktet, til den innsatsen som tilsvarer dette historiske øyeblikket, øyeblikket for utviklingen av den bevisste sjel. For øyeblikket er vår oppgave å bruke vårt nyfødte Selv, det spesielle objektivitetspunktet som finnes i oss, det indre perspektivet som vi kan tenke oss selv, til å diskriminere i vår følelsesverden hva som er riktig og hva er utenlandsk; å bestemme hva som virkelig hører til området i vårt selv og hva er alt som ikke hører til; hvilke elementer og hvilket innhold ønsker vi og anser som passende for å fortsette i vår følelsesverden og hvilke elementer er de som kan forstyrre utviklingsprosessen vår [5].
Utøvelsen av åndelig aktivitet
Det innebærer en øvelse med ekstraordinær kreativitet og er nettopp utøvelse av åndelig aktivitet. Steiners bok "The Philosophy of Freedom" ble senere overskrift som "Philosophy of Spiritual Activity", som blir den samme: utøvelsen av autentisk frihet. Noe som ikke har så mye med ytre forhold å gjøre, det er noe som er absolutt karakteristisk for individet, og som har totalt å gjøre med aktiviteten til seg selv, og som består i diskriminering mellom hva som er riktig og det som er fremmed . Hva er karakteristisk for kjernen i den siste åndelige identiteten til personen og hva som gis av ytre, fremmede, fortid, automatiske, instinktive og andre typer forekomster.
I den innsatsen med maksimal objektivitet og kreativitet, må individet utvikle en ny moral, som er en moral av frihet. Noe som ikke har noe å gjøre med at personen til enhver tid gjør det han vil, og det er slik frihetsutøvelsen forstås i dag. Den autentiske moralske forstanden, det som kalles i den antroposofiske terminologien til Moral Fantasy, er å gjette - på noen måte - hva som er riktig i hvert øyeblikk. Harmoniser betingelsene i den fysiske verden, med hva de åndelige arketypene er, og det kan bare gjøres gjennom utøvelsen av fakultetet til den bevisste sjel; gjennom inspirasjonen av jeg. Det er ingen ytre tilstand som kan avgjøre hva som er moralsk, men bare den dype inspirasjonen i personen. Det er klart det er veldig globale åndelige normer som selvfølgelig alltid er referansepunkter. Men hvordan brukes den slags reguleringer i hvert øyeblikk og i alle tilfeller, som bare er et veldig globalt referansepunkt; kort sagt ganske enkelt noe som planer basert på hvilke psykologiske egenskaper menneskene skal utvikle? Fordi de "ti bud", "Bergens preken", alt dette innholdet, ikke har den betydningen kirken har overført til oss, av pålegg og forskrifter som vi må holde oss til visse typer straffer eller straff, men at det ganske enkelt er utviklingsprosjekter; noe som en gang på et tidspunkt mennesker vil oppnå.
Den moralske følelsen av situasjoner er nettopp det som må utvikles i øyeblikket av den bevisste sjel. Hvordan finne en passende forestilling til enhver tid, som uansett hva den enkeltes primære interesser kan være , harmoniserer plikten til å være åndelig i naturen med elementene som livet og den fysiske verden legger til rekkevidden Dette er utøvelsen av deres frihet, sin vilje og fremfor alt av diskriminering, for å vite hvordan de lar seg inspirere av Moral Fantasy.
Vi, gjennom utøvelse av diskriminering, må få transformasjonen av vår verden av følelser, av vår Astral Body og gjøre den om til en gjennomsiktig Astral Body. Det er det som i dagens esoteriske terminologi også blir referert til som "åndelig I." I eldre terminologier ble det beskrevet som "Jomfru Sophia." Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.
La necesidad de realizar el Bien
Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.
Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.
Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.
Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.
Proceso de vitalización del pensamiento
Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.
Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.
El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.
En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].
Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.
Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.
Pedro Quiñones Vesperinas
[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.
[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.
[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.
[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .
[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.
[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.
[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.
[8] “Isis”
–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55
