Den indre transformasjonen i åndelig arbeid, av Miguel A. Quiñones Vesperinas

Når vi ønsker å gå inn på en åndelig vei, kan vi i mange tilfeller starte fra et feilaktig synspunkt når vi vurderer de forskjellige tilbudene og måtene som søker å fremme åndelig utvikling i vår tid, for eksempel nesten alle metodene fra "new age" -måten. eller ny tid. De antar at enhver betraktning over det rent materielle bare kan føre til det gode og sanne. Hvis vi snakker om den overfølsomme, vil den være ekvivalent med: praktisk, god, passende, nødvendig, riktig, sann og åndelig. Og selvfølgelig, ondskap, det er ingen plass i disse systemene.

Denne unnfangelsen kan bare forekomme i et samfunn utdannet i en rent materialistisk oppfatning. Den siste tiden er det mye snakk om sekularisme. For eksperter på dette området betyr det at en stat erklærer seg som sekulær, at den samme staten garanterer muligheten for at hver innbygger velger den spesielle religionen eller troen som han bestemmer seg for å bekjenne. At sekularismen forsvarer minoriteters rettigheter og unngår misbruk av majoriteter som kan hevde å eliminere de som forsvarer forskjellige trosretninger. På den annen side er det mennesker som krever av staten undertrykkelse av enhver budsjettpost for religiøse klasser, uansett hva det måtte være, innen offentlig utdanning. Hans begrunnelse er enkel. Staten er ansvarlig for å fremme og tilby kunnskapsbasert utdanning og religioner er ikke basert på kunnskap. Det er spørsmål om tro. Og der finner vi den sanne kjernen i problemet.

At disse menneskene har disse kravene er ikke gratis. Det er ikke annet enn uttrykk for en type tanker som har blitt smidd de siste 5 århundrene. Samtidig materialisme i utviklingen som tenkere som rasjonalist Kant har grepet inn.

Alt dette og for problemet vi har å gjøre med, har valgt klare og skarpe ideer i dag. Mennesket har en tanke som kan brukes gjennom den vitenskapelige metoden for å skaffe kunnskap. Når det gjelder den transcendente eller åndelige virkeligheten: enten eksisterer den ikke, eller i alle fall kunne menneskelig tenking aldri oppfatte den fordi menneskets struktur ikke er kvalifisert for det. Derav agnostisismen så utbredt i vår tid. Realiteten og gyldigheten av disse uttalelsene antas å ha blitt bevist og demonstrert på filosofisk og vitenskapelig nivå og brukes i dag som et aksiom. Den som stiller spørsmål ved dem, regnes som uvitende.

Alt det ovenstående genererer to stillinger i det moderne mennesket. Enten praktiserer han en religion som prøver å bli enige om å utvikle det han har blitt fortalt er tro, ellers antar han at det i dag ikke er fornuftig å takle noe som er utenfor hans rekkevidde. Deres kapasiteter må sette dem til tjeneste for realiteter og ikke fantasier basert på helt utdaterte middelalderske tradisjoner. (Troende og agnostikere)

Selv om de prøver å være "tro" mot disse prinsippene, vil mange imidlertid merke en uro, en misnøye uten først å vite hva de adlyder. Før eller senere vil de innse at livet deres er meningsløst og vil gå til alle som tilbyr dem trøst og gir varme til livet. Men der får vi konsekvensen av den store fellen som er materialisme.

Mennesket har utviklet i forrige århundre all slags kunnskap på det profesjonelle, sosiale, pedagogiske, økonomiske, tekniske området ... men hva med åndelig kunnskap? Det har ingen fordi, som sagt før ... DE ER UTROLIG !!! Derfor er det et paradoks: vi trenger en aktivitet relatert til det åndelige, men vi har absolutt ingen kriterier som er virkelig alvorlige eller logiske eller overbevisende fordi prester og agnostisk latitet har vist oss deres umulighet.

Denne situasjonen gjør det på sin side mulig for samvittighetsløse mennesker av alle slag og spill å tilby refried og pastiches tilberedt i en hast ved å bruke overfloden av esoteriske skrifter, mer eller mindre alvorlig dukket opp fra slutten av 1800-tallet til midten av 1900-tallet. I andre tilfeller er de medier eller kontaktpersoner som har mottatt meldinger av denne eller den størrelsen og har selv pålagt oppdraget med å transformere og redde menneskeheten. Et av problemene som disse formene for falsk spiritualitet ikke blir avvist og slettet ut av samfunnet umiddelbart er at disse meldingene blir sendt til en tenkemåte som er opplært til å fungere i og med verdens problemer og forhold f psyko / materiale Men den samme tanken er ikke i stand til å skille den virkelige fra det uvirkelige, det praktiske fra det uforsiktige eller det farlige fra det nødvendige, forutsatt at det tas ut av dets daglige virkeområde. Før noen bekreftelse av en åndelig verden eller overordnet som ikke vet den, er hjelpeløs, skjør og forsvarsløs. Den samme situasjonen fremmer avhengigheten til noen mennesker: lærerne deres, mens den enkelte avgir kriterier, diskriminering og personlig initiativ. Nettopp oppgivelsen av alt som karakteriserer et menneske som sådan.

Dette er vanligvis utgangspunktet i mange tilfeller av en antatt åndelig utvikling. Med andre ord, en situasjon som passer for alt annet enn det. En åndelig utvikling

Fra alt det ovennevnte kan det trekkes ut som kan være menneskets store og største problem i møte med denne personlige utfordringen. Bruken av ens egen tenkning.

Basert på det ovennevnte, kan vi få et inntrykk av den sanne situasjonen til mennesker som uttrykker sin intensjon om å gå inn på en åndelig vei - hva som kan gjøres for å unngå å pådra feil nevnt over? Det første vi bør gjøre er å alvorlig vurdere hva den sanne naturen til mennesket er. En veldig kort og konkret beskrivelse kan være at mennesket er et moralsk bevissthetssenter i evolusjon. Disse fire ordene inneholder nesten alle nøklene for å virkelig forstå essensen av mennesket og til og med betydningen av menneskeheten som en helhet. La oss undersøke hvert konsept.

SENTRUM : Hver person, i sitt forhold til verden, føler og opplever seg selv et senter omgitt av en periferi. Verdens stimuli, sensasjoner, oppfatninger og til og med følelsene som dannes i dens indre, i sentrum, gjør det alltid som en konsekvens av stimuli utenfra, fra periferien. Så vi føler at jeg er her i mitt indre sentrum, jeg er emnet og verden er utsiden av meg som omgir periferien, objektet. Omverdenen manifesterer seg for meg på en mangfoldig, mangfoldig, hyggelig eller ubehagelig måte, lidenskapelig eller kjedelig, farlig eller nødvendig, vakker eller motbydelig, bare når den trenger gjennom meg selv, i mitt sentrum. Først når verden trenger inn i mitt sentrum er jeg klar over virkeligheten. Jeg er emnet. Alt som ikke er meg er gjenstanden.

TILLITTIGHET Vi kan beskrive den som virkelighetsfølelsen som manifesterer seg i sjelen vår. Her spiller vi et veldig sammensatt emne. Kanskje den mest komplekse av alle. Bevissthet er en åndelig arv i hvert eneste menneske. Det er virkelig av alle skaperevesener og også av alle deres skapninger; men foreløpig kommer vi til å holde oss til mennesket utelukkende. Vi har alle bevissthet, spørsmålet er hva slags, hva er innholdet i bevisstheten, hvordan blir det matet? Vi kan bekrefte at innholdet i vår bevissthet er settet med representasjoner som vi har dannet gjennom livene våre, men ... Hvordan genereres disse representasjonene? Vi kan si at de generelt blir dannet når vi legger til et konsept til de sensoriske oppfatningene som når oss utenfra. Prosessen ville være perfekt hvis vi lar oppfatninger forbli som om de flyter foran oss en stund, uten å knytte det konseptet til dem, oppfatninger og ikke at vi skal navngi seg selv. I nåtiden kan dette bare være et ideal for fremtiden, i alle fall hos de fleste. I praksis er representasjonsprosessen veldig rask, noen sekunder ved mange anledninger, og noen ganger, og spesielt etter modning, kan de dannes på et brøkdel av et sekund. Hvorfor skjer dette, og hva er representasjoner avhengig av? De er avhengige av evnen til å observere riktig og rolig (oppfatninger) og fremfor alt på måten og bruk av tenkning og de tilgjengelige konseptene.

Og igjen spør vi oss selv, og hva er dette avhengig av? Uten tvil og i høy grad: av utdannelsen vår; men å forstå ved å utdanne settet med alle positive og negative stimuli, alle de rette og gale lære som har kommet til oss gjennom foreldrene våre, våre brødre, slektninger, naboer, venner, skolekamerater, lærere, sjefer, kolleger og i Til slutt gruppen av mennesker og situasjoner som har modellert i meg en måte å tenke på verden og om hver enkelt av de tingene og vesene jeg har relatert til. I summen er alle stimulansene som omverdenen har utøvd oss, og modellerte først og fremst i de første 3 eller 4 septeniene i livet vårt: Ekstern utdanning. Fra et bestemt øyeblikk i livet vårt kan vi vurdere begynnelsen på en selvutdannelse. Dette innebærer gjennomgang, gjennom en intern prosess, av alle kriteriene og ideene som andre har sådd i oss, og som vi automatisk har akseptert. Denne prosessen naturlig utført på et stadium med større modenhet vil føre til at vi benekter, endrer, endrer og erstatter mye av det vi har lært tidligere. Dette er en prosess som kan være vanskelig og smertefull, men veldig fruktbar. I praksis hender det vanligvis at det som er lært opp til 20 eller 22 år i beste fall opp til 30 år, vil være det uforanderlige grunnlaget for personens oppførsel. Måter å tenke veldig dårlig på med svært få ideer og i mange tilfeller feilaktige, med grove konsepter, uten nyanser, uten evnen til å trenge gjennom essensen av ting og utelukkende operere på personlige interesser, på det mest kjente og noen ganger på en måte egoistiske og mentale, vil de være ansvarlige for å tolke verden, livet, menneskelige forhold til slutten av sine dager. Under disse forholdene kan vi spørre oss selv: Hvilket forhold kan det være mellom innholdet av bevissthet og virkelighet og med sannheten?

MORAL For å forstå betydningen av dette konseptet i denne analysen som vi prøver å utføre, er det nødvendig at vi legger den konvensjonelle betydningen av ordet "moral" til side. I prinsippet vil vi kort utvikle en ide om verdens virkelighet fra det esoteriske virkelighetsperspektivet. La oss posisjonere oss som mennesker i kosmos. Vi kan bekrefte at mennesket lever i kosmos, hører til kosmos og er avhengig av kosmos. Å forstå dette er ikke så vanskelig. La oss gå videre, men hvis det avhenger av kosmos, hva er det avhengig av, krefter? Og er de kreftene blinde og tilfeldige, eller er det visdom i dem? Hvis jeg kan oppfatte visdom og jeg allerede tror at jeg kan oppfatte den i hver og en av lovene som vi kjenner under studiet av vårt univers, så spør jeg meg selv: Hvor kan visdom manifesteres? Fra en bevissthet. Og hvor bor eller eksisterer en bevissthet? I et vesen. For øyeblikket skal vi ikke vurdere hva slags vesener vi snakker om og hva er nivåene eller flyene deres eksistens utvikler seg på, men hvis vi kan bekrefte at hvis dette er tilfelle, er vi ikke alene i kosmos eller i universet. Vi ser derfor at vi mennesker sameksisterer: i vår verden med vesener fra andre riker, dyr, grønnsaker, mineraler og alt det vi vet som et økosystem. Og mye mer vidt sameksisterer vi med alle vesener som finnes i kosmos, i alle virkelighetsplaner som vi kan forestille oss.

Vel, til alt dette legger vi nå til et veldig viktig begrep: gjensidig avhengighet. Dette kan virke veldig langt, abstrakt. Vel, innen fysikk og matematikk har den berømte "kaosteorien" og et av eksemplene "sommerfugleffekten" som mer eller mindre postulerer enn slåtten av vingene til en sommerfugl, lenge vært ansett i Kina kan en enorm storm i New York produsere en sammenkledning av hendelser, plutselig uforutsigbare. Dette angående hva som angår materiens fysiske verden. Det han forteller oss, er at tilsynelatende ubetydelige hendelser kan generere kolossale effekter som ikke kan forventes, fordi modifikasjonene som forårsakes av årsaksbegivenheten, i deres miljø, går upåaktet hen, men fremdeles eksisterer og gir reelle effekter. Av dette følger at enhver modifisering, uansett hvor liten den er, av en liten del av en helhet vil påvirke helheten som helhet. Og selvfølgelig vil modifiseringen av helheten påvirke hver og en av partene. Vel, hvis vi ekstrapolerer denne loven til mennesket og til kosmos, kan vi se at konsekvensene av menneskelige handlinger generelt har utenkelige konsekvenser. Til å begynne med må vi utvide kosmosbegrepet til noe mer konkret: Den normalt kjente verden, som består av de fire klassiske elementene: Jord, vann, luft, ild. Det vil si: fast, gassformig og plasma-væske, i tillegg: Fire nivåer og tilstander i den eteriske eller vitale verden, syv nivåer av manifestasjon i humøret, fire nivåer av manifestasjon i den nedre spirituelle verden (Devachan Rupa) og tre andre nivåer av manifestasjon i den høyere åndelige verden (Devachan Arupa). Dette representerer totalt 22 nivåer av manifestasjon av kjent virkelighet. Det er viktig å vurdere hva som nettopp er blitt sagt, og reflektere rolig og dypt over det. Først etterpå kan vi begynne å tenke på at enhver aktivitet eller fravær av aktivitet som vi utfører ikke bare i viljehandlinger, gjøre noe i verden, manifestere handlinger, men enhver følelse, enhver tanke, ethvert ord, enhver stillhet, enhver gest, de vil få konkrete konsekvenser på alle virkelighetsområder, og at absolutt ingen vesen vil være i stand til å unngå det. Det betyr at alle mennesker er moralske vesener, enten vi vil det eller ikke, fordi vi tilpasser oss permanent med godt eller ondt, avhengig av konsekvensene effektene av våre handlinger gir på de forskjellige virkelighetsområdene, for harmonisk berikelse og opprettholdelse av orden og balanse, eller tvert imot ødeleggelse, uorden og virkelighetens kaos.

EVOLUSJON I prinsippet kan vi spørre oss selv: Hva kan virkelig utvikle seg hos et menneske? Naturvitenskapene lærer oss basert på Darwins teorier og utviklet i hans hovedverk "The Origin of Species" som mennesket utvikler seg fra dyrefasen, gjennom en serie mutasjoner og transformasjoner som tar sikte på å tilpasse seg miljøet, å endre sin anatomi, morfologi og fysiologi, og derved til slutt nå den menneskelige tilstanden. Uten å gå til å vurdere ektheten av disse utsagnene, kan vi nok en gang spørre oss selv: Hva er hver og en av disse fysiske transformasjonene som er de eneste som vitenskapen kan vurdere? Alle av dem er rettet mot en slutt: at hjernen kan dirigere alle de fysiologiske prosessene, på et ubevisst nivå og til og med dette er ment å forlate, for eksempel, et fritt rom for de intellektuelle prosessene å utvikle seg i mennesket. Disse intellektuelle prosessene vil tillate mennesket å kjenne omgivelsene sine, forsvare seg bedre mot farene som truer ham og dra nytte av det samme miljøet for å forbedre det, til slutt transformere det til hans bekvemmelighet gjennom prosessene som en helhet vi kjenner som sivilisasjon. Men bak denne totalt materialistiske forklaringen, hva ligger i bunnen? Evolusjonen av menneskelig bevissthet.

Som vi har sett før, er dette det rikeste og viktigste aspektet av mennesket. Alt vi gjør er basert på innholdet i vår bevissthet. De tre hovedaktivitetene til mennesket: det tenkende, omtenksomme og frivillige, omfatter alt menneskeliv og alle av dem lever, veves og driver frem mennesket i og fra bevisstheten. Det er grunnen til at de ansvarlige for de representative institusjonene for de forskjellige maktformene alltid har vært veldig interessert i hva slags innhold som levde i bevisstheten til menn, fordi avhengig av det innholdet vil mennesket fungere på en måte en annen. Ved å beskrive bevissthetsbegrepet har vi vært i stand til å vurdere hvilken problematisk situasjon det er i dag. Men før vi fortsetter med å undersøke denne situasjonen, vil vi prøve å beskrive transformasjonen som den har fått fra de mest fjerne tider. For å markere et referansepunkt i prinsippet må vi peke på den første boken som finnes i Bibelen: genesis. Der kan vi lese kapittelet som vi sikkert vil kjenne som utvisning fra paradis. Denne episoden med kjente rester forklarer hvordan Adam og Eva blir straffet av Jehova for å ha gitt etter for fristelsen fra slangen som fører dem til å spise frukten av det forbudte treet og fordrevet dem fra området med sameksistens mellom Gud og hans skaperverk. Hva betyr dette egentlig? Materialiseringen av mennesket eller sagt med en orientalistisk terminologi: dens inkarnasjon. Det betyr at guddommeligheten som Jehova representerer i den situasjonen og i det øyeblikket bestemmer at mennesket skilles fra det vi kunne betrakte som hans umiddelbare nærvær. Derfor kan vi forstå at mennesket før og frem til det øyeblikket har levd med guddommelighet, alltid har levd med Gud. Og bevisstheten hans, som den var, hva var den? I settet med mottatte guddommelige impulser. Mannen, åndelig barnslig, hadde ikke noe intellekt, hadde ingen samvittighet, kunne ikke diskriminere eller bestemme, hadde ingen prioriteringer eller utmerkede kategorier, hadde ikke noe valg. Han jobbet bare i retningen indikert av den guddommelige impuls. I et overprøvbart, åndelig rike utviklet mennesket seg fortsatt i en embryonal tilstand med en vilje som responderte direkte på de åndelige tankene som ble mottatt fra guddommelige vesener og hans bevissthet eksisterte også i en embryonal tilstand.

Inkarnasjonen av mennesket antar et enormt kaos og en fullstendig transformasjon av alle dens strukturer, spesielt av dets fysiske kropp, men også av alle de overfølsomme delene av mennesket som er forvrengt av den veldig kraftige informasjonen som nå kommer fra den fysiske verden på en måte så intens at det gir enorm og uutholdelig smerte. Alle oppfatninger som hittil er overfor, må transformeres til fysiske sanseoppfatninger. Syn, hørsel, lukt, smak ... eksisterte allerede, men ikke tilpasset materiens verden. Denne situasjonen, heldigvis for menneskeheten, reguleres og modifiseres gjennom åndelige vesener som endelig klarer å tilpasse menneskets liv til Jorden. Imidlertid er menneskets bevissthet fullstendig transformert. Siden den gang skiller bevisstheten til mennesker seg i to deler; På den ene siden mottas informasjonen som sendes av sanseorganene, og på den andre siden ble tanken mottatt på det tidspunktet fortsatt opplevd som tilført fra de åndelige verdenene. Med andre ord, sensorisk informasjon på en og annen måte den vesentlige betydningen av dette innholdet. I den forstand fortsetter mennesket å være klarsynt. Denne situasjonen vil fortsette i lang tid med få variasjoner. I løpet av den tiden er opplevelsen av mennesket sammensatt av en fysisk oppfatning som er mer et ærbødighet enn en ekte perseptuell kontemplasjon og kompletteres av en drømmeopplevelse som, i motsetning til våre nåværende drømmer, inneholder en riktig og reell følelse av essensen av vesener. og gjenstander rundt ham.

Denne måten å påvirke virkeligheten på menneskets bevissthet gir ham, midlertidig, en slags primær og barnslig instinktiv moral, men nyttig for mennesket og beskyttende for kosmos som er truet når mennesket delvis er løsrevet fra sitt åndelige hjemland, som konsekvens av det ovennevnte forklart i forhold til konsekvensene av menneskelige handlinger i universet basert på loven om gjensidig avhengighet i kosmos. Parallelt gjennomgår alle menneskets fysiske og åndelige strukturer modifikasjoner, men det vil være i sjelen, sentrum av menneskets bevissthet, spesielt der det blir utviklet mer omstendelige modifiserende prosesser. Omtrent 3000 år før Kristus begynner den viktigste transformasjonsprosessen som kommer til å skje inne i mennesket på dette jordetrinnet. Det kommer til å være tre transformasjoner i menneskets indre stemning. Den første, på det tidspunktet som er nevnt over, vil bestå i utviklingen, nærmest vegetativ, av en ny måte å forholde seg til verden og virkelighet gjennom en sjel av sensibilitet, den første og autentiske menneskesjelen. Denne sjelen vil tillate mennesket å tenke på livssans, som frem til det øyeblikket, men legger til en estetisk sans som vil tillate ham, ikke så mye å forstå virkeligheten som å føle den, og i den følelsen vil han leve og skille godt fra ondt, tilstrekkelig og de mangelfulle, ordenen på kaos og sammen harmonien og disharmonien i ens egne handlinger og andres. I utgangspunktet lever denne sjelen i forholdet til skjønnhet og dens korrespondanse med harmonien mellom mennesket og kosmos, eller dets fravær i motsatt tilfelle.

Senere, omtrent på åttende århundre f.Kr., skjer følgende transformasjon; Til den nevnte følsomme sjelen tilsettes en andre type sjel til den rasjonelle og sentimental sjelen. På dette tidspunktet begynner de første formene for filosofi. Dette betyr at mennesket for første gang vurderer sitt forhold til verden gjennom kunnskap. Jeg begynner å betrakte naturen som noe rart, objektivt, ukjent med hva som må til for å kjenne den, og hva kan mennesket ty til for å lære å kjenne fra innsiden til den ytre verden? Svaret er selvfølgelig å TENKE, og siden den gang og frem til i dag har filosofi bare undersøkt de forskjellige måtene å bruke den tanken på. Det reneste vesentlige kjennetegn ved den rasjonelle sjelen er jakten på sannhet. Mennesket er interessert i å lære hvordan og hvorfor av ting., Men i motsetning til hva som vil skje senere, er han ikke interessert i empiriske verifiseringer av resonnementene sine så mye som å leve i sin egen sjel konsekvensene av disse resonnementene. og tanker du fremdeles opplever, la oss ikke glemme det som inspirasjon til de himmelske verdenene. (For eksempel .. Platon og de åndelige arketypene). Tenkning vil være knyttet til en følelse av glede eller misnøye, avhengig av rett eller galt i tenkeprosessen. Denne typen operasjoner vil fortsatt opprettholde tenkningen i et moralsk, åndelig og indre miljø. Til slutt og mer enn tjue århundrer senere, omtrent på begynnelsen av det femtende århundre, begynner den siste prosessen med transformasjon av menneskesjelen til dags dato.

Til de to beskrevne stemningsegenskapene blir en ny sjelsestruktur lagt til bevissthetens sjel. Her er det en radikal vending i menneskets bevissthet. Å håndtere de nødvendige endringene siden det tolvte århundre, vil en ny måte å bruke kunnskap gjennom noen individer manifestere eksternt fra det femtende århundre. I dem begynner tanken å manifestere seg som noe individuelt, ikke som en inspirasjon som kommer fra himmelen eller gudene, men som noe personlig, privat. Å tenke, slik de individer føler, er produsert i og av personen selv, ikke har noe transcendent eller åndelig, er noe fysiologisk. Denne opplevelsen vil få konsekvenser av enorme proporsjoner. Fram til det øyeblikket hadde mannen vært i stand til å føle (ikke alltid eller i alle tilfeller, men i de viktige øyeblikkene i livet) at ideene som ble manifestert i ham, var et resultat av inspirasjoner som kom fra arketypiske verdener, hjalp ham med å deres gjøremål, i beslutningsprosesser og til slutt, gjennom hele livet. Mennesket stilte generelt ikke spørsmål ved Guds eksistens, og heller ikke overskridelsen av hans handlinger. Jeg opplevde det inne og trengte ikke eller ba om eksterne demonstrasjoner. Det han spurte er "at Gud opplyser ham." Denne prosessen begynner å smuldre fra det vi kjenner som gjenfødelse. På den annen side, som for å tenke, føler mennesket seg fri fra religiøse bånd. Han tvinges ikke lenger til å tro på noe han ikke forstår. Religiøse dogmer og doktriner kan bli pålagt med makt, men vil ikke lenger godta dem saktmodig. Din tenkning er ikke betinget av noen tro, av noen religion. Endelig opplever mannen at tanken hans er fri! Og det er da utviklingen av naturvitenskap i Vesten begynner. I andre breddegrader vil denne prosessen komme senere fordi vekten av tradisjoner og skikker fortsatt vil avgjøre disse folkenes oppførsel. Naturligvis vil institusjonene som er ansvarlige for opprettholdelse av skikker og tradisjoner motsette seg med all den styrken de har til rådighet for denne nye måten å bruke "ny tenkning." Husk konfrontasjonene mellom kirkene, hovedsakelig de katolske og de første representantene for vitenskapelig forskning Giordano Bruno, Galileo, Miguel Servet, etc. Kort tid etter at det religiøse etablissementet mistenkte eller fryktet at forskerens rasjonelle diskurs beveget seg bort fra doktrinene som ble pålagt gjennom århundrene, eller at noen av de vitenskapelige postulatene motsier eller ikke tok hensyn til noen av de flere dogmer for å Respekt, etterforskeren ble straks prøvd og dømt med forskjellige straffer som vi alle sikkert vil huske. Denne opposisjonen vil vare flere århundrer og endelig løse konflikter med skillet mellom vitenskap og religion. Disse to nivåene vil være uavhengige. Endelig er vitenskap ikke lenger under blikket fra inkvisoren. Det samme vil skje med filosofi eller politikk. Alle prosesser som er avhengig av tenking blir uavhengige. Tanken på mennesket vil ikke bli utsatt for noen ytre moral, bare for tankenes selv. Fri tenking og frittankere blir født.

Naturligvis blir prosessen beskrevet beskrevet gjennomført av en liten gruppe individer som på en eller annen måte var i kontakt eller var en del av den katolske kirken. La oss ikke glemme at selv i det femtende århundre representerte Kirkens representanter ikke bare forholdet til sine sognebarn gjennom de forskjellige sakramentene, men også med utviklingen av administrasjon, klassifisering og formidling eller forbud, som det var praktisk, av all kunnskap akkumulerte til det øyeblikket og mer konkret av alle kulturelle aktiviteter som ble utviklet i samfunnet slik at de ble tilpasset de forskjellige dogmer og doktriner som kirken påla hele befolkningen. Oppsummert ble all kunnskap monopolisert av kirken, og ingen enkeltpersoner kunne utføre vitenskapelig forskningsarbeid utenfor de geistlige kriteriene. Nettopp de første viktigste vitenskapelige verkene om mekanisme ble utført av prester, fordi det var de som hadde den mest fullstendige informasjonen om arbeidet som forgjengerne deres hadde utviklet.

Denne situasjonen betinget det faktum at tenkeprosessen beskrevet ovenfor gjaldt svært få mennesker på den tiden. Trinn for trinn, fra det femtende århundre i Italia og senere i det syttende og det attende århundre i Frankrike og England og litt senere fra Tyskland og frem til det nittende århundre, legges de ubevegelige materialismens baser sakte men ustoppelig, som i andre halvdel av det nittende århundre og naturlig nok fra Europa vil de bli pålagt gjennom utvidelsen av en materialistisk empirisk rasjonalisme. Naturligvis vil dette arbeidet bli utført av spesialister i hvert av fagene som vil bli forsterket i de århundrene: Matematiske vitenskaper, Positivistfilosofier, Økonomiske vitenskaper, Sosiologiske vitenskaper, Antropologi, Arkeologi, Historiske vitenskaper, Psykologi vitenskapelig. All kunnskap bør ha et vitenskapsmerke for å bli vurdert Tá er slik, at kirken i det nittende århundre tar avstand fra den permanente konfrontasjonen som inntil det øyeblikket hadde hatt med de vitenskapelige og paradoksalt eiendommer, er på den tiden da den katolske kirke etablerer paven ustabilitet for noen av dens manifestasjoner som For å lære det refererer det. Offisielt er tro adskilt fra kunnskap. Dette er allment akseptert, noe som betyr at de opplyste menneskene som på den tiden hadde meninger basert på intellektet entusiastisk ønsker den friheten og gratulerer for at de frigjorde seg fra kirkens åk som ble opprettholdt i sytten århundrer.

Bortsett fra disse hendelsene i det nittende århundre, fortsetter det store flertallet av mennesker å leve og mate sjelene deres med innholdet i sine tradisjoner, lokale skikker, folks religioner, enten fra øst eller vest. Al igual que sus padres y sus abuelos viven con formas, criterios y doctrinas y hasta el folklore local establecido, normalmente hace muchos siglos. Esta situaci n se mantiene hasta el siglo XX y entonces Que ocurre?

Nos encontramos con todos los elementos necesarios para que se extienda de manera acelerada la mayor y mas r pida transformaci n de todos los tiempos sucedida en la humanidad. No debemos olvidar que todav aa principios del siglo XX la mayor parte de los seres humanos viv an en un completo analfabetismo. Durante la primera parte del siglo se expande el proceso de alfabetizaci ny ense anza primaria, estando hasta ese momento unido a las pr cticas religiosas que imperan en cada lugar de Europa, Am rica, etc., en que se van desarrollando. A la par que ese proceso se va extendiendo con una rapidez vertiginosa, llegando hasta las capas sociales mas bajas que nunca antes hab an participado en esos procesos educativos, se va arraigando de manera universal el ampl simo respeto al pensamiento cient fico, a tal punto que va a sustituir en determinados mbitos sociales con buen nivel intelectual al respeto por la religi n. Antes se dec a: Doctores tiene la Iglesia ; lo que daba a entender que si los expertos en materias trascendentes afirmaban tal o cual cosa que uno no pod a comprender, eso no era raz n para no creer en sus afirmaciones porque al fin y al cabo, aquello era una cuesti n de Fe y uno no era qui n para discutirlo. Ahora la situaci n cambia en el qu pero no en el como. Si los cient ficos afirman algo y aunque yo no lo entienda tengo que creerlo pues conf o en la investigaci n cient fica y en quienes la desarrollan: Doctores tiene la Ciencia .

El materialismo a partir del siglo XX no se justifica, se da por hecho y aceptado universalmente, sin ninguna discusi n respecto al conocimiento. Antes el hombre ten a que creer en lo que no ve a, ni comprend a porque se lo dec an e impon an los sacerdotes. Ahora las cosas han cambiado, son diferentes. El hombre tiene que creer en lo que no ve, ni comprende porque se lo dicen e imponen los científicos. A lo largo de la segunda mitad del siglo pasado la transformación del proceso educativo al tiempo que se expande por los cinco continentes a una velocidad increíble va produciendo de “forma natural” la disminución de la actividad religiosa de forma muy acentuada lo cual se incrementa en todas las latitudes a ritmo acelerado hasta nuestros días.

Todos los procesos descritos generan una situación muy particular en el alma humana. Es el resultado de un proceso evolutivo muy complejo que llega a modelar el alma del ser humano del presente. ¿En que situación nos encontramos en este momento? Lo que se modifica completamente es nuestra consciencia. En la actualidad no se trata del comportamiento de unas pocas personas, como en el siglo XV, sino de toda la humanidad. Podríamos decir que cualquier persona que sepa leer y escribir participa de este proceso, pero eso hoy ya no es necesario. Solo se necesita una capacidad: ver televisión.

Desde los primeros procesos de encarnación hasta hoy se han desarrollado dos procesos paralelos, simultáneos y opuestos que caracterizan la evolución humana. Por un lado el incremento en la nitidez de los sentidos fisiológicos: Vista, oído, olfato, etc. ; se ha ido desarrollando hasta nuestra época acompañados de un lento incremento de nuestra capacidad de pensar. Al mismo tiempo la resonancia del mundo espiritual en esa vida perceptiva se ha ido apagando, también lenta pero imparablemente. Al principio la visión, la audición, hasta el gusto en el hombre iban acompañados de una especie de inspiración instintiva que le enseñaba a orientarse en los entornos que se desenvolviese fueran materiales o inmateriales, de forma muy parecida a la que utiliza un bebé de pocos días para reconocer a su madre. Ese instinto clarividente poco a poco va apagándose, lo que se va a conocer como el ocaso de los dioses. En otra etapa comienza la utilización del pensamiento filosófico pero todavía unido a una leve resonancia espiritual que se manifiesta en el alma del pensador. Más adelante los últimos rescoldos de la clarividencia instintiva se convierten en atávicos, fuera de tiempo. Se crean las bases epistemológicas del materialismo: racionalismo empírico, positivismo, materialismo dialéctico, etc. se inserta en los procesos educativos. Se expande por todo el mundo. En el siglo XXI la clarividencia y sus ecos se han apagado. La información que nos llegaba del mundo espiritual calla, solo hay silencio. Se valora mas que nunca la contemplación y observación dentro del ámbito sensorial, la materia, la utilización del pensar dentro de un ámbito de su competencia, la materia. El poder de las religiones se apaga, pues ya no se puede aceptar creer en aquello que no puede conocerse, ya que lo que puede conocerse es: la materia. El contenido del alma, el conjunto de las representaciones humanas están formadas o condicionadas por los procesos educativos, que no lo olvidemos se acaban de inaugurar a lo largo del siglo XX, y que como, cuerpo de conocimiento académico en su conjunto han sido elaborados en base a la observación de la materia.

Esta situación, aunque no lo parezca tiene su parte positiva. Mientras el hombre estaba siendo “ayudado” en sus percepciones por los mundos superiores era dependiente y su forma de actuar relativamente pasiva ante una presión, la espiritual, que no podía negar, ni cuestionar y le obligaba de alguna manera a relacionarla permanentemente con sus propios actos. Una forma de moralidad impuesta en épocas antiguas por el propio mundo espiritual y mas adelante impuesta por las personas que se atribuyen la representación de esos mundos. Tenía que llegar una época en la que el hombre pudiera desembarazarse de todas las presiones, tanto las internas, psicológicas-anímicas, como las externas eclesiásticas-culturales. Esta es la situación en la actualidad, pues lo mas importante es que en esta época existe en el hombre la necesidad de acoger fuerzas morales autónomas y esa necesidad humana no puede ser cubierta con formas culturales o religiosas que provengan del pasado. Personas o instituciones que oferten métodos antiguos, obsoletos, evidentemente no van a ser útiles. La cuestión es que el hombre en este momento tiene unas capacidades que no utiliza pero debe de aprender, primero a conocerlas y mas adelante, aceptarlas y movilizarlas. Para que esto se produzca, en primer lugar debe sentir como todas las formas culturales y religiosas que ha conocido le resultan insuficientes, ya no le convencen, no le “nutren” ya partir de ese momento comenzar una búsqueda, por iniciativa propia, del auténtico sentido de la vida, entendiendo que en este momento no se puede delegar la fé en personas o en comunidades sin que exista primero una comprensión personal basada en un conocimiento lo mas perfecto posible y con una actitud de identificación con la realidad a través de la búsqueda de la verdad.

En resumen encontrar la sintonía con la realidad, cambiando la fé en lo desconocido, por la fé en la verdad comprendida a través del conocimiento. Lo primero es comprender que esto se puede hacer, lo segundo, comprender que si no lo hago la insatisfacción siempre andará rondándome.

Naturalmente, en un primer momento, este proceso va a resultar doloroso, porque a nadie le resulta agradable desprenderse de lo que ya posee. En cualquier caso para que este proceso se desarrollase bien era necesario que la persona no sintiese ninguna presión, como se ha dicho, ni de tipo espiritual, ni de tipo cultural. En cuanto al espíritu podemos comprobar su silencio, pero no ocurre lo mismo a nivel cultural. Todo el proceso anteriormente descrito confluye, en la actualidad, en un silencio por parte del mundo espiritual y en la tierra un constante martilleo con la apología del materialismo, el cientifismo, el relativismo, el nihilismo y aún en esta época “postmoderna” la moralidad se considera una especie de atavismo trasnochado y de mal gusto que el pensador “avanzado” ha tenido la suerte de superar, porque… al fin y al cabo todo es relativo ¿o no? ¿Acaso existen absolutos?. En el alma del hombre moderno cada vez hay menos condicionamientos religiosos o espirituales, pero sin embargo hay cantidades desmesuradas de contenidos anímicos materialistas, anti-espirituales, los cuales van a suponer el estorbo más potente en un camino espiritual. Y esto exactamente es lo que se encuentra, sin saberlo, la persona que, ingenuamente, manifiesta su intención de introducirse en un camino espiritual. Comenzar un trabajo espiritual en este tiempo exige que el individuo examine detenida y profundamente no solo el contenido de su alma, su consciencia . Es necesario estudiar si el contenido m s abundante de las representaciones que viven en nuestra alma son de carácter materialista y asimismo examinar como utilizamos el pensamiento. Normalmente lo que tenemos y como lo empleamos suele ser el resultado de lo que nos han enseñado en etapas infantiles y si más adelante en nuestra vida eso no lo hemos revisado puede ocurrir que lo sigamos utilizando igual que entonces sin plantearnos que pueda ser ningún problema. Ya en la vida corriente va a ser un estorbo, pero considerando que el trabajo espiritual en esta época tiene que operar sobre la consciencia, que es el elemento a transformar por excelencia y que habrá que realizarlo a través del conocimiento, los impedimentos que van a suponer a nuestro entendimiento todos los conceptos que vayan en contra del espíritu, en contra de la realidad completa, arraigados y esclerotizados en nuestra alma, son incalculables.

Por eso una de las cosas mas urgentes que hay que llevar a cabo hoy día es la limpieza de toda la contaminación cultural y religiosa que hallamos podido recibir y los sedimentos que reconozcamos. Esos que nos obligan a rechazar lo nuevo. Esos que nos provocan miedo ante un cambio, ante lo distinto. Esos que nos tienen sometidos ante cualquier institución, ante cualquier representante del poder establecido, la autoridad externa. También esos que nos inducen a buscar todas nuestras satisfacciones exclusivamente en el mundo físico, ninguneando desde nuestro inconsciente la auténtica riqueza, poder y satisfacción que se experimenta en el encuentro con el mundo del espíritu.

Madrid, 19 de Noviembre de 2010

La transformación interior en el trabajo espiritual

–> VISTO EN: www.revistabiosofia.com