(Fra teksten med den samme tittelen til forfatteren)
“Den lengste turen er den indre reisen” Dag Hammarskjöld
Før vi begynner å gjøre spesifikke øvelser, må vi ta hensyn til ensomhetens natur og dens plass i kontemplativ praksis. I tillegg vil vi ta for oss det etiske grunnlaget for meditasjon, som er essensielt for riktig orientering mot den kontemplative banen. Med disse forberedelsene kan vi deretter henvende oss til mangfoldet av praksis, først de som er designet for å underbygge vår psykologiske helse og for det andre de som leder vårt indre blikk utover seg selv. Vi vil komme videre ved å etablere ydmykhet og ærbødighet som grunnleggende holdninger for dyrking av indre harmoni, emosjonell balanse og oppmerksomhet. Med disse målene oppnådd kan vi anta det altruistiske arbeidet med meditasjon og kontemplativ forskning hvis frukter kan være nyttige for oss og andre.
Dette kapittelet vil gi en kort oversikt over banen slik jeg forstår den. Anser det som en overture for den mest komplette behandlingen gitt i de følgende kapitlene. Elementene, temaene og motivene som er kunngjort her, vil bli utvidet og utforsket mye senere. Jeg vil gi en dypere behandling av stadiene og vanskene knyttet til den kontemplative reisen, sammen med mange forslag til øvelser. Når vi legger ut må vi huske at selv om horisonten til kontemplativ praksis er uendelig, er hvert eneste skritt vi tar allerede uvurderlig.
Samtidig kontemplativ forskning
12. august 1904 skrev Rainer Maria Rilke til den unge dikteren Franz Kappus om ensomhet:
Når man snakker om ensomhet igjen, blir det stadig tydeligere at dette ikke er noe man kan akseptere eller avvise. Vi er ensomme Vi kan lure oss selv og oppføre oss som om dette ikke var tilfelle. Det er alt. Men hvor bedre er det å innse at vi, ja, til og med foreslår å anta det. [1]
Kontemplativ praksis betyr blant annet å praktiseres alene. Dette betyr ikke melankolsk eller selvgledelig kontemplasjon, men snarere å øve på en spesiell form for minne om fortiden, bevissthet om nåtiden og forestilling om fremtiden på en måte som er livgivende, tydelig og intuitiv. Vi lærer å være ordentlig ensomme og bringe dybden i ensomheten til verden med nåde og altruisme.
Derfor er det viktig å reservere øyeblikk til ettertanke, til kontemplative øvelser og til meditasjon. Det kan være tretti minutter om morgenen eller på ettermiddagen eller begge deler. Uansett hvor mye tid du bruker, er fruktene av slik aktivitet mange og betydningsfulle. Når vi for eksempel øver på å finne et riktig forhold til de problematiske tankene og følelsene som opptar vårt indre liv, lærer vi å danne riktige mentale vurderinger og vaner som kommer oss til nytte i hverdagen. Den sinte reaksjonen som ville komme ut
normalt fra leppene eller volden vi kan slippe løs på vår øyeblikkelige motstander blir undertrykt. Vi har blitt kjent med dynamikken i problemet ved å ha øvd på det internt, og nå fanger ikke den virkelige verdensversjonen oss lenger overraskelse eller med vakt nede. Vi vokser til å bli, som Daniel Goleman kaller det, "følelsesmessig intelligent" [2]. Jeg vil komme tilbake til dette og andre fordeler med kontemplativ praksis senere, men det viktige her er at lenge etter at økten er over, fortsetter fruktene å vises.
Vi trenger ikke, vi burde egentlig ikke prøve å meditere hele tiden. Tiden vi reserverer for det om morgenen eller ettermiddagen, bør ha en begynnelse og slutt. Fruktene til meditasjon vil imidlertid samle alle aspekter av livene våre, og ikke bare komme oss, men også andre til gode. Å dedikere bestemte øyeblikk til kontemplativ praksis kan være den mest åpenbare og ofte den vanskeligste delen av jobben. Uavvikelig ser det ut til at når tiden og stedet å sitte å sitte, ringer en glemt mobiltelefon, eller ropet fra et elsket barn går gjennom morgenluften og den lukkede døren. I slike øyeblikk føler vi sannheten i ordtaket at nedstigningen til meditasjonens stillhet ser ut til å påkalle tumulten.
Hvis vi klarer å overvinne slike distraksjoner, enten det er eksternt eller internt, kan tiden vi bruker på en praktisk økt endre alt. Tid er viktig, og vår forståelse av den viktigheten kan hjelpe oss å skape et rom for det i våre travle liv. Visstnok kan den kontemplative praksisen styrke oss og hjelpe oss med å roe livets liv, men det gir også anledning til noe annet. Gjennom meditasjon vender jeg meg mot aspekter av verden og av meg selv som jeg har en tendens til å glemme ellers (for eksempel oppmerksomhetsforstyrrelse, unødvendig irritabilitet og andre), og hva Jeg gjør med en oppmerksomhetskvalitet som er sjelden i det normale livet. Vi glemmer ofte storheten i verden vi bor så vel som mysteriet i våre liv. Den enkle handlingen med å stoppe for å reflektere, og å opprettholde vår bevissthet s myke, men faste - i disse glemte dimensjonene av verden og våre liv er en tjeneste og til og med en plikt. Stanser du ikke for å ivareta barnet du elsker selv om du er opptatt? Kan de ikke stå opp for å dyrke ensomhet, som er det sanne utgangspunktet?
Når den er anerkjent, kan stillhet bli like viktig som lyd, passivitet som essensiell for oss som handling. Hvert element balanserer og støtter det motsatte. Når denne hellige dimensjonen i vårt kontemplative arbeid er blitt oppdaget, øker dens betydning, og vi tar opp den lettere. Jeg innser at til slutt dette arbeidet ikke handler om meg, min forbedring eller min utvikling. Kontemplasjon er mye mer objektiv, og verdien er mye mer reell enn jeg anerkjente i begynnelsen. Min indre aktivitet mens jeg mediterer har en egenverdi. Å komme i gang er viktig ikke bare for meg, men for din egen beste (kvalitativ effekt).
Kontemplativ praksis i en gruppe, spesielt med veiledning av en pålitelig og kompetent lærer, oppleves ofte som enklere. Andres tilstedeværelse og innsatsen de gjør ser ut til å resonere med vår egen innsats, og forbedre og kompensere for den knappe ressursene våre. Likevel er meditativt arbeid tross alt ensomhetsarbeid. Det er vår virksomhet, og ingen hjelp kan eller bør frigjøre oss fra den. Kollektiv meditasjon bør styres av prinsippet om frihet i gruppen. Så lenge vår individualitet blir æret, eller, etter Rilkes ord, så lenge vår ensomhet blir respektert og beskyttet, kan vårt arbeid i frihet med andre være en viktig hjelp.
Ensomhet er mer enn en nøkkel til kontemplativ praksis. Som Rudolf Steiner en gang sa og Rilke la vekt på, er ensomhet hovedtrekket i vår moderne tid, og i fremtiden vil trenden øke. [3] Rilke identifiserte opprinnelsen til denne karakteristikken med fødselen av moderne poesi. I sitt essay L rica Moderna av 1898, med 23 år, påpekte Rilke 1292 som daggry av moderne lyrikk, poesiens fødsel Ve litteratur slik vi kjenner den. Hendelsen som Rilke viser til er utgivelsen av Dante av sin lille diktsamling med tittelen Vita Nuova (New Life) der han ga verden en beskrivelse av Hans ubesvarte kjærlighet til Beatrice. For Rilke markerte Dantes dikt og hans ensomme kjærlighetskamp begynnelsen på det sentrale kjennetegn ved menneskets bevissthet: ensomhet. "Fra det første forsøket fra individet til å finne seg selv i tidevannet av flyktige hendelser, siden den første kampen midt i det daglige livets skrik for å høre den dypeste ensomheten i sitt eget vesen, har det vært den moderne lyrikken" (Rilke) [4 ]
Derfor er vi allerede eremitter i midten av det daglige liv, og vi vil fortsette å være det i lang tid. Som moderne sjeler blir vi kalt til den "dypeste ensomheten i vårt eget vesen." Vår oppgave er derfor ikke å benekte dette, men å godta det og gå videre med den sikre forståelsen. Gjennom pasientpraksis kan vi utdype stillheten som vi alle har innenfor. Overraskende vil vi gjennom ensomhet oppdage at en ny fylde utvikler seg i menneskelige forhold, og vi vil lære å praktisere en ny type kjærlighet som kan blomstre mellom ensomhet. I stedet for å isolere oss, vil ensomhet forbinde oss med andres dybder på måter som var
umulig før. [5] Kjærligheten som den enkelte skatter - ensomhet av naboen - er prinsippet vi skal bygge samfunn basert på frihet en dag. [6] Når vi går fremover, vil ensomhet og kjærlighet være uadskillelig.
Dyrkingen av dygden
Da meditativ oppmerksomhetsopplæring først tok seg til rette i Vesten fra Asia, var en av de første gruppene som utnyttet den Mossad, den israelske versjonen av CIA. Nytten av samadhi eller "ett-fokus oppmerksomhet" var åpenbar for dem. Målene de ble rettet mot ble klassifisert. Siden den gang har mange militære organisasjoner, basketlag og selskaper brukt kontemplative metoder for å forbedre ytelsen og redusere stress. Jeg tar opp denne saken ikke så mye fordi jeg vil diskutere egnetheten til å undervise meditasjon til kommandoer (kampsport har lenge kombinert meditasjon med handling), men fordi jeg vil påpeke koblingen mellom dyd og kontemplativ praksis. Meditasjon, til og med meditativ prestasjon, garanterer ikke automatisk at meditatoren besitter en god moralsk dom eller praktiserer et etisk liv.
Historiene i dette aspektet er utallige, både gamle og moderne. Det sies at den kloke indiske Milarepa (1052-1135) brukte sine mirakuløse siddhis eller psykiske krefter for å ødelegge en grådig grunneier som behandlet hans slektninger på en umenneskelig måte. Angerkontrollproblemer har åpenbart vært en viktig sak i lang tid, selv blant lærere. De siste årene ser det ut til at nesten enhver åndelig tradisjon har blitt plaget av økonomiske eller seksuelle skandaler. Dyktige og velmenende lærere er ikke immun mot disse fristelsene. Alt dette peker på en grunnleggende sannhet, det vil si at meditativ praksis skal ha verdi som et positivt bidrag til verden, det må hvile på grunnlaget for en egen innsats forpliktet til moralsk utvikling. I den buddhistiske tradisjonen kalles dette sila eller "dyd", og det hevdes å være hjørnesteinen i Noble Eightfold Path. Innenfor denne tradisjonen blir praksisene med korrekt diskurs, riktig handling og tjene til livets opphold på riktig måte forstått som essensielle for moralsk utvikling. De som gjennomfører opplæring innenfor buddhisttradisjonen, må følge forskrifter eller etiske regler: fem for lekutøvere og 227 for en fullt ordinert munk.
I vår tid krenker streng overholdelse av et sett med ord, uansett hvor nøye formulert og velmenende, vår følelse av autonomi. Vi kan verdsette moralsk orientering, men vi er selv blitt de endelige dommerne for moralsk dom. Vi besitter evnen til å skille den rette avgjørelsen i enhver situasjon hvis vi beroliger våre lidenskaper. Da den middelalderske mystikken Marguerite Porete skrev om dyderne, "jeg beveger meg bort fra deg", ble hun brent på bålet av "Heresy of the Free Spirit." [7] Hun ble avansert i sin tid ved å oppgi at hennes kjærlighet til Gud ville være nok til å veilede livet hennes. Når han koblet meningene sine med sin kjente forgjenger, siterte han den berømte frasen St. Augustine, "Kjærlighet og gjør hva du vil, " men det hjalp ikke. Kirken kunne bare forestille seg kaoset som ville følge hvis alle fulgte sin egen følelse av godt og ondt. Selv om vi kan sympatisere med dem, virker det tydelig at de moralske betingelsene for kontemplativ praksis ikke kan og trenger å bli pålagt utenfra, på en måte er alle av oss "eller bør være" kjettere "tilhengere av den frie ånd.
I stedet for regler, kan utøveren dyrke et sett med grunnleggende disposisjoner eller holdninger som fører til dyd. Når praksisen er basert på disse disposisjonene eller holdningene, føler man at det er etablert et tilstrekkelig moralsk grunnlag. Den første holdningen er ydmykhet . Steiner kaller ydmykhet portalen eller døren som betrakteren må krysse. [8] Gjennom det legger vi vår egen interesse til side og anerkjenner den store verdien av våre medmennesker. Ydmykhet fører til "ærbødighetens vei." Her snakker jeg ikke om ærbødighet til en person, men snakk om ærbødighet mot de høye prinsippene som vi prøver å legemliggjøre. De grunnleggende holdningene til ydmykhet og ærbødighet er uforenlig med egoisme, som er kilden til mye moralsk forvirring.
Hvordan dyrker vi disse holdningene i begynnelsen av en praktisk økt? Her som alltid må den enkelte tas i betraktning. Det som fungerer for en, vil hindre en annen. For middelalderske mystikere var bønn en sikker inngang; Disse meditatorene, som mange i dag, brukte Skriftens ord for å dyrke ydmykhet og hengivenhet. Andre moderne kontemplativer kan imidlertid synes at deres tilknytning til tradisjonell religion er så problematisk at bønn ganske enkelt er umulig. Mange finner veien til ydmykhet og ærbødighet lettere gjennom undring og ærefrykt inspirert av naturens prakt. Å fremkalle i sinnet den stjernehimmelen om natten eller den blå hvelvet på himmelen, eller kanskje en spesiell favoritt tilflukt, for eksempel en stein, et tre eller en elvebredd, kan hjelpe oss å finne veien til portalen til ydmykhet og Ærbødighetens vei.
I mange individer jeg har jobbet med, har jeg følt den dype freden og den enkle gleden de opplever ved å finne stedet for indre hengivenhet når de brukte tid på å øve bønn eller meditasjon om naturen. De vil ofte være der og utdype hengivenheten, dyrke den ikke som et skritt på veien mot kontemplativ forskning, men som en praksis i sin egen rett. Som jeg vil diskutere denne muligheten senere, vil vi nå for våre formål anerkjenne kraften til ydmykhet, ærbødighet og hengivenhet, og innse at disse holdningene gir et solid moralsk grunnlag for meditasjon. Dyrkingen er en praksis i dyd. Hver kontemplative praksis skal begynne med å krysse portalen for ydmykhet og finne ærbødighetens vei.
Indre velvære
Når vi trekker oss tilbake for første gang fra aktivitet utenfor og tar vare på sinnet, blir vi overrasket over den rampete forvirringen som generelt råder. Tankene beveger seg raskt og uten kontroll, som kommer fra ingensteds. Vår daglige mentale planlegger dukker plutselig opp med tre presserende og glemte forpliktelser som bare må bemerkes før vi glemmer dem. Eller tankene våre er på vei mot en nylig diskusjon med ektefellen vår, og hva vi burde ha sagt for å forsvare oss, etc. Til å begynne med virker selve tanken om at sinnet kan være stille, klart og under min kontroll som en fjern mulighet hvis ikke en umulighet. Langt glemte eller undertrykte følelser dukker opp igjen; Tankene ser ut til å ha et ustoppelig liv, og produserer nye tanker gjennom en helt egen logikk. Med sinnet i denne tilstanden, kan lite forventes av meditasjon. Derfor er den første oppgaven dyrking av en mental og emosjonell balanse eller indre velvære. Tenk på det som indre hygiene, hvis du ønsker det. Det er en essensiell og tilbakevendende del av praksisen, og vi skal aldri forlate den.
Klassifiseringen av mentale plager og negative følelser kan finnes i vestlig psykologi så vel som i buddhist. Visstnok snakker buddhismen om 84 000 typer negative følelser! Selv om de 84 000 er redusert til fem grunnleggende problemer: hat, lyst, forvirring, stolthet og misunnelse. [9] En annen nyttig måte å organisere endringer på er basert på et triformet bilde av menneskets indre liv: tanke, følelse og vilje. Hvert av disse områdene kan vise patologiske tendenser, som kan legges merke til av meditatoren og som det kan gis kontemplative øvelser på. Den første rekkefølgen av saken gjelder derfor den praksis som er utformet for å dempe slike endringer. Mens det er mange øvelser av den stilen, hvorav flere vil jeg gi i kapittel 3, er øvelsen jeg gir her basert på en øvelse som er foreslått av Rudolf Steiner og viser til omsorgen for våre følelsesliv. [10]
Normalt ser vi opplevelser, følelser og tanker fra innsiden. Vi identifiserer oss med dem. De er oss, vi er dem. I denne forstand er vi viklet inn i følelsene og tankene våre, og vi opplever en følelse av personlig identitet gjennom dem. En slik opplevelse av jeget er en illusjon og en kilde til problemer. Den første øvelsen er derfor valgt for å gi oss litt avstand fra våre egne erfaringer, slik at vi kan vurdere dem utenfra og jobbe med dem fra et nytt synspunkt. Oppdagelsen av dette nye og høye synspunktet er ikke alltid like lett, men når vi først lærer oss veien, kan den smale veien til emosjonell jevnbyrdighet åpne oss og gi oss muligheten til å vurdere Det er intense følelsesmessige kamper i dagliglivet fra det synspunktet vi har blitt kjent takket være meditasjon. Som introduksjon vil jeg rapportere om en episode av den amerikanske borgerrettighetslederen, Dr. Martin Luther King.
I løpet av sine mange år med å forsvare amerikanske svarte, talsmann Martin Luther King ustanselig til ikke-voldelig handling som et middel for å trekke oppmerksomhet til undertrykkelse av svarte, spesielt i Sør (av USA). Han fikk mange trusler og led flere forsøk på livet. Ved en anledning ble hans hjem i Montgomery, Alabama, sprengt mens han var i et kirkemøte. [11] Verandaen og huset foran var hardt skadet. Hans kone, Coretta, og datteren Yoki var på baksiden av huset på den tiden, og ingen ble skadet. Da Mr. King ankom, hadde en opphisset skare av hundrevis av svarte naboer samlet seg, klare til å gjengjelde seg mot politimennene der. Hans elskede leder og hans familie var blitt angrepet. Overfor den overhengende muligheten for et gateopptøy, ba politiet King ta til seg folkemengden. King kom ut til det som var igjen av verandaen hans, løftet hendene og alle var stille. Han sa:
Vi tror på lov og orden. Ikke gjør noe utslett. Ikke bær våpnene dine. Hvem som skal stryke dreper jern, dør. Husk at det er dette Gud sa. Vi tar ikke til orde for vold. Vi vil elske fiendene våre. Jeg vil at du skal elske fiendene dine. Vær god mot dem. Elsk dem og la dem få vite at du elsker dem. Jeg startet ikke denne boikotten. Du ba meg om å fungere som talsperson. Jeg vil at det skal være kjent i hele landet at hvis denne bevegelsen slutter med meg, vil ikke denne bevegelsen ta slutt. Hvis det ender med meg, vil ikke arbeidet vårt stoppe. Det vi gjør er riktig. Det vi gjør er rettferdig. Og Gud er med oss.
Da Martin var ferdig, dro alle hjem uten vold og sa "Amen" og "Gud velsigne deg." Det var tårer i mange ansikter. King hadde helt klart følt de samme følelsene av sinne ved forsøket på sitt liv og livet til sine pårørende, men han var også i stand til å finne et sted i seg selv som han kunne snakke og handle fra, hvor han ikke reagerte på hat med hat, men møtte hat med kjærlighet.
I våre egne liv opplever vi lignende forsikringer, selv om de sikkert er mindre, men de kan føre oss til lange perioder med urovekkende sinne og indre uro. Den kontemplative øvelsen begynner med å velge fra tidligere erfaringer en anledning til hat, misunnelse, lyst, sinne, etc. Den skal være sterk, men ikke overveldende eller for nylig. Da vi har funnet veien til portalen til ydmykhet og ærbødighetens vei, gjenopplever vi den valgte anledningen. Når du vekker situasjonen igjen i sinnet, er det viktig å la de tilhørende negative følelser (lyst, stolthet, sinne ...) oppstå igjen. Kjenn på deres styrke, føl irritasjonen av følelser og den emosjonelle bakrus som, hvis du blir fri, kan føre deg tilbake til de mørke og ukontrollerte følelsene i den opprinnelige situasjonen. Bare ved å gi opp tøylene litt til disse følelsene, kan vi øve på å overvinne dem og lære å kontrollere situasjonen i et nytt lys. Når følelser begynner å ta kontroll, som ankomsten av de rasende naboene til Martin Luther King, må du søke et høyere grunnlag i deg, se etter et sted du ser fra deg selv og i hele situasjonen. Dekk de motstridende delene av dramaet med oppmerksomhetsfeltet ditt. Føl striden mellom to selv. Gå vekk fra bakrus for destruktive følelser og ta din plass som vitner. Finn veien fra mentaliteten til publikum til Martin Luther King inne. Fra ditt nye observasjonspunkt, fortsett å oppleve den indre dynamikken som står på spill i situasjonen.
Å falle under domenet til negative følelser er som å bli blind. Når vi blir revet med av sinne, lyst eller misunnelse, ser vi ikke egentlig hvem eller hva som er foran oss. Vi kan ikke bedømme kreftene som spiller eller intuitere den rette veien. Prøv fra det nye observasjonspunktet å se hvem som virkelig er foran deg og hvilke krefter som virkelig er aktive. Midt i hendelsen, kjenn historien bak den og muligheten som eksisterer utenfor den. Dagens hendelser og absolutt hele livet ditt har ført deg til møter og negative følelser. Det er faktorer som kan sees og verdsettes.
Hvis det er andre mennesker som er involvert, kan du tenke deg dem på en lignende måte. De bringer også en historie og en fremtid til møtet; de opplevde også hendelser som er ukjent for deg i løpet av dagen. Ikke psykoanalyser deg selv eller andre mennesker. Snarere rett og slett, bare sette pris på, sympatisk og objektivt, kompleksiteten og flere dimensjoner av dramaet som utvikles. Det handler ikke om å finne riktig eller galt, men medfølende forståelse. Den emosjonelle kraften i utvekslingen, selv om den fortsatt er til stede, blir nå sett og opplevd på en annen måte. Når vi snakker og handler fra dette stedet med medfølende forståelse, er vi bedre i stand til å spre angrepet av sinne og svare på hat med kjærlighet.
Hvis vi seiler i det åpne havet og en storm rammer oss, hvordan reagerer vi da? Bare å forbanne vinden og bølgenes slag ville være umoden så vel som ineffektiv. Det er mye bedre å akseptere det faktum stormen, som vi ikke har kontroll over, og henvise oppmerksomheten til det vi har kontroll over, det vil si oss selv og skipet. Hvor mye seil skulle vi ha heist, hva skal være kursen, er lasten bundet og luka lukket? Livet gir oss stormer og tester. Vi har ofte ikke noe ansvar for dets opprettelse, men vi har ansvar for hvordan vi takler dem. Denne øvelsen er derfor ikke designet for å tømme oss for følelser, men for å lede oss gjennom havet.
Det skal være klart at vi ikke dyrker enstemmighet for å være bedre forberedt på en kontring, men for å kunne finne en mulighet til forståelse og forsoning. Fra observasjonspunktet til roret eller den høye bakken kunne vi oppdage det ubetydelige grunnlaget for vår misunnelse eller de illusoriske motivene til våre ønsker. Kunnskapen som er oppnådd fører ikke automatisk til ødeleggelse av misunnelse eller lyst. Det er mye vanskeligere å etterleve kunnskapen vår enn å ha dem! En god start er imidlertid ikke å gi oss selv til følelsene våre, men å stoppe for å legge egoet til side, søke et høyere grunnlag, oppdage Martin Luther King i oss, og dermed opprettholde konflikten med et mye mer sjenerøst par hender. . Noen ganger kaller jeg dette Martin Luther King-øvelsen fordi King, selv om han hadde menneskelige svakheter, ofte så ut til å leve, snakke og handle fra et høyt sted utover egoet, et sted vi kan kalle "det stille selvet."
Det stille selvets fødsel
I et essay for en studentavis skrev Thomas Merton om viktigheten av kreativ stillhet, der en tar for seg fra det han kalte det "sosiale jeget", som er definert av våre flere samspill med andre, mot et "jeg dypere stille ”[12], den stille kapteinen på skipet eller observatøren fra“ bakken ”. King hadde funnet utallige ganger veien til det tause, dypere jeget, og slik at han kunne snakke og handle fra ham i stedet for å gi etter for gruppementaliteten. For å våkne opp, slik Thoureau oppfordrer oss til å gjøre, må vi føde det stille jeg midt i vårt konvensjonelle liv med plikter og ønsker. Dyrking av dyp indre velvære kan kulminere i fødselen av det stille selvet som vanligvis blir tilslørt og glemt.
Poeten Juan Ramón Jiménez fanger mysteriet om vår dypeste identitet - vårt stille selv - i diktet hans "Jeg er ikke meg"
Jeg er ikke meg.
Jeg er dette
Som går ved min side uten at jeg ser det;
Noen ganger vil jeg se,
Og det glemmer jeg noen ganger.
Han som er stille, rolig når jeg snakker,
Han som tilgir, søt når jeg hater,
Han som går der jeg ikke er,
Den som vil forbli stående når jeg dør. [13]
Jiménez behandler her det store mysteriet om vår sanne identitet. Du kan ikke løsne på noen få linjer, men opplevelsen er umiskjennelig. Etter å ha krysset portalen til ydmykhet og funnet veien til ærbødighet, vil den gradvise roen i sinnet, sammen med forbedring av oppmerksomheten, stille det sosiale jeget. I det kontemplative rommet som deretter åpnes i oss, forsvinner det vanlige jeget, og vi begynner å operere med det Jimnez kaller ikke-selvet. Typisk ubemerket, bare han holder ut, bare han vil forbli stående når jeg dør. Det vil si at alle de ytre sidene ved min person (kjønn, yrke, faktakunnskap ) vil bestå, og bare ikke-jeg vil tåle. I buddhismen er dette vendingen mot en atman eller ikke-Yo; i kristendommen er det oppdagelsen av Ikke meg, men Kristus i m av St. Paul. Det er som om vi flyttet vår bevissthetsmåte fra sentrum til periferi, og på den måten opplevde vi alt på nytt. [14] En hendelse som vakte sinne, eller et møte som stimulerte lysten, endres med fødselen av ikke-jeget. Vrede kan være berettiget, og vi kan til og med verdsette følelsen av moralsk forargelse før vi vender oss til ikke-jeget. Selv om vi en gang har født ikke-selvet, takler vi vårt sinne eller våre sorger på en annen måte, mens King taklet den sinte mengden.
Rumi begynte livet ikke som en dikter og som en dikter, men som en vismann av litteratur og islamsk filosofi. Hans møte med den mystiske Shams-i-Tabriz i en alder av 37 år begynte den dype transformasjonen, men det tok den tragiske døden til Shams tre år senere., og den ukontrollerbare duellen som fulgte, for å åpne for portene til poesi, musikk og åndelig nattverd. Rumi trengte mange måneder på å gå fra jeget som bare så tapet, til det ikke-selv eller tause jeget som kunne gjenoppdage et indre forhold til Shams selv etter av hans død Ved å lese Rumis dikt Gesthuset minner det om dybden av hans lidelse og hans sorg. [15]
Dette å være et menneske er som å administrere et pensjonat.
Hver dag et nytt besøk.
En glede, en tristhet, en skuffelse,
litt øyeblikkelig bevissthet kommer
Som en uventet besøkende.
Velkommen og legg dem til,
selv om de er en gruppe setninger,
som voldsomt undervurderer
møblene til huset ditt.
Behandle hver gjest ærlig fordi
kan lage plass
For en ny glede.
Den mørke tanken, skammen, det onde,
motta dem på døra smilende
og inviter dem inn.
Vær takknemlig for alle som kommer
fordi alle er sendt
som guider utenfra
Todo lo que tenemos de Rumi, su poesía y su danza derviche, surgió con el nacimiento de su yo silencioso, o con el nacimiento de un yo superior que no tiene nada en común con el yo social convencional. Incluso aprendió a dar la bienvenida y tratar honorablemente la pérdida de su querido Shams. Seguramente, su encuentro con Shams –su verdadero amigo espiritual- fue “enviado como un guía del más allá”, pero también lo fue su pérdida. A partir de esa pérdida surgieron las miles de líneas que conforman su extraordinaria obra poética, el Mathnawi, conocido durante siglos como “el Qur'an in Pahlavi”.
Según mi experiencia, si hemos practicado el ejercicio Martin Luther King en la quietud de la contemplación, entonces cuando nos encontremos una situación comparable en la vida real tendremos a nuestra disposición un nuevo recurso. Aún nos enfrentaremos a nuestra némesis, tendremos esa terrible y temible confrontación, pero ahora cuando nuestras emociones surgen y la resaca empieza a arrastrarnos, nos dirigimos automáticamente a un terreno más elevado. Buscamos y encontramos el estrecho sendero que nos conduce hasta el yo silencioso, un sendero que a menudo no encontrábamos en el pasado. Cuando el violento ataque nos golpea caminamos por un sendero que hemos limpiado de emociones destructivas y ahora tiene generosidad. Como consecuencia, nuestras palabras y acciones tienen un origen distinto, un origen que busca la comprensión mutua y la reconciliación en vez de la victoria. También podemos encontrarnos que esta forma de ser en ese momento produce una respuesta similar en la persona que tenemos delante. La gente con que nos topamos puede encontrarse hablando con una generosidad poco frecuente. A veces sucede que, en lugar de violencia, puede surgir un respeto por el otro, y con ello surge un nuevo comienzo para una relación.
Esta práctica habla sólo de un aspecto problemático de la vida interior, pero puede resultar de enorme ayuda si se asume y se practica sistemáticamente. Describiré otras prácticas para el bienestar interior en el capítulo 3. A través de ellas no buscamos en último término un mero control de nuestras emociones sino transformarnos hasta tal punto que seamos generosos y compasivos por naturaleza en la vida. En vez de controlar nuestras emociones, hemos de llegar a ser personas diferentes, en las que estas características positivas sean intrínsecas. Tales cambios no suceden con rapidez. Somos un medio extraordinariamente resistente al cambio. Utilizando la metáfora de una escultura, nosotros seríamos al mismo tiempo la testaruda piedra, el cincel transformador y las manos del artista. El físico Erwin Schrödinger escribió:[16]
Y así en cada paso, en cada día de nuestras vidas, como si dijéramos, algo que hasta entonces ya poseíamos y que tenía una determinada forma, ha de cambiar, ser superado, ser eliminado y reemplazado por algo nuevo. La resistencia de nuestra primitiva voluntad está correlacionada físicamente con la resistencia de la forma existente al cincel transformador. Pues nosotros mismos somos el cincel y la estatua, conquistadores y conquistados al mismo tiempo, es una verdadera y continua “auto-conquista” (Selbstüberwindung)
Si recorremos, aunque solo sea una parte, del sendero hacia la meta de la auto-transformación, entonces el mundo a nuestro alrededor cambia también. Se ve con deleite y con un corazón firme y abierto. Nos sentimos como nutridos por una corriente oculta; tenemos paciencia y manifestamos buen juicio. El primer Salmo podría haberse escrito teniendo en cuenta esto:[17]
Dichoso el hombre
que no sigue el consejo del impío,
ni en el camino del errado se detiene,
ni en la reunión de los malvados toma asiento,
sino que en la ley divina se complace
y sobre ella medita, día y noche.
Es como el árbol plantado en los arroyos,
que da el fruto a su tiempo
y sus hojas no se secan,
en todo lo que hace tiene éxito
Meditación e Investigación Contemplativa
El ejercicio Martin Luther King se ocupaba del establecimiento de una vida interior estable y saludable, y con el nacimiento del yo silencioso o no-yo. Si falta este cimiento entonces todo trabajo ulterior será en vano, conduciendo sólo a engaños y proyecciones. Por esta razón, la preparación es esencial para toda la práctica contemplativa subsiguiente. Porque la práctica contemplativa no se ocupa exclusivamente, ni siquiera fundamentalmente de nuestros problemas, falta de atención y aflicciones, por muy importantes que puedan resultar para nosotros
personalmente. En el centro de la práctica está la meditación adecuada, que se ocupa de aquello que tiene valor para todos los seres humanos. Quizás mejor dicho, se ocupa de la verdadera naturaleza de las cosas.
Nosotros comprendemos que las leyes de la geometría de Euclides no dependen ni de mí ni de mis preferencias. Asimismo, los descubrimientos de la ciencia son verdaderos en todos los países y en todos los tiempos, de otro modo los medicamentos antivirales y los teléfonos móviles no funcionarían en África como funcionan en América. El mundo no está organizado alrededor de mí, sino que tiene entidad propia. Cuando profundizamos en los ejercicios diseñados para promover la higiene interior, meditamos sobre la forma de ser de las cosas. Buscamos aquello que trasciende nuestros problemas personales. Esto no implica que nos desinteresemos de la condición humana, sino que dejamos a un lado los problemas particulares que afrontamos. Buscamos, a través de la meditación, confrontarnos con lo profundo y lo elevado, las realidades espirituales y morales que subyacen a todas las cosas.
Yo veo esto como una progresión. Habiendo entrado a través del portal de la humildad, habiendo encontrado el sendero de la reverencia, habiendo cultivado una higiene interior, y habiendo dado nacimiento al yo silencioso, emprendemos la meditación correcta. En la meditación nos movemos a través de una secuencia de prácticas que comienza con la simple captación contemplativa y después profundiza esa captación hasta la investigación contemplativa sostenida, que con buena voluntad puede conducir al conocimiento contemplativo.
Aunque requiere objetividad igual que la ciencia convencional, la investigación contemplativa difiere de la ciencia en un aspecto muy importante. Donde la ciencia convencional se esfuerza por desvincularse o distanciarse de la experiencia directa por el bien de la objetividad, la investigación contemplativa hace exactamente lo contrario. Busca el compromiso con la experiencia directa, una participación mayor y más plena en los fenómenos de la consciencia. Logra la “objetividad” de una manera distinta, esto es, a través del auto-conocimiento y lo que Goethe denominó en sus escritos científicos un “delicado empirismo”[18]
Después de trabajar higiénicamente sobre sus distracciones mentales y la inestabilidad emocional, el practicante aleja su atención del yo y la dirige a un conjunto de pensamientos y experiencias que van más allá de la vida personal. Las formas y contenidos posibles de la meditación en esta etapa son infinitamente variados. Las meditaciones pueden basarse en palabras, en imágenes, en captaciones de los sentidos, etcétera. Cada uno de estos aspectos tiene algo especial que ofrecernos, y cada uno de ellos será descrito en el capítulo 4. Escogiendo una sencilla flor de este hermoso ramo, podemos dirigirnos hacia la excepcional literatura espiritual de todos los tiempos, oa los poetas y sabios que han dado expresión a pensamientos y experiencias que tienen valor universal. Encontramos en ellos multitud de recursos para la meditación. Por ejemplo un pasaje de la Biblia o del Bhagavad Gita, o una línea de un poema de Emily Dickinson, puede utilizarse como tema de meditación.
Tomad por ejemplo las palabras atribuidas a Tales y que se dice que se inscribieron en el muro del Templo de Delfos: “¡Hombre, conócete a ti mismo!” Al principio este mandato parece sumergirnos de nuevo en nosotros mismos, pero este no es necesariamente el caso. Podemos acoger estas palabras de forma que se dirijan a la condición humana en general y no a nosotros en particular. Al comenzar la meditación, podemos simplemente pronunciar las palabras, repitiéndolas una y otra vez. Entonces podemos profundizar para “vivenciar las palabras”, manteniendo cada una de ellas en el centro de nuestra atención. Con cada palabra o frase hay una imagen o concepto asociado. Nos abrimos camino hacia delante y atrás repetidamente entre la palabra, la imagen y el concepto. Las palabras conocer y ti mismo, por ejemplo, asumen un car cter multifac tico, con muchas capas, incluso infinito. El verso ol nea meditativa es como una estrella en el horizonte, infinitamente lejana pero proporciona orientaci ne inspiraci n.
A causa de su riqueza existen innumerables formas de trabajar con cada meditaci n. Por ejemplo, primero pronuncio lentamente la frase varias veces de manera interior, pronunci ndola silenciosamente para m mismo. Le dedico a cada palabra toda mi atenci n, sintiendo su significado particular. Una vez que he centrado mi atenci n en estas palabras, Hombre, con cete a ti mismo!, desplazo entonces la voz que habla, de tal forma que las palabras sean pronunciadas desde fuera de la periferia, como si provinieran de los lejanos confines del espacio o de las atalayas, del cielo, y de la tierra. Las palabras se me dirigen; son una llamada desde el entorno m s amplio que me rodea. La llamada se dirige espec ficamente am como ser humano. Es una llamada al auto-conocimiento. Escucho la llamada, hago una pausa, y asumo el mandato.
Me dirijo primero hacia m mismo como ser humano f sico. Siento el aspecto terrenal, substancial de mi ser: mi cuerpo f sico. Comienzo con mis extremidades, mis manos y brazos, mis pies y piernas. Puedo incluso moverlas ligeramente para sentir su presencia f sica con mayor plenitud. Entonces me centro en mi secci n media, mi pecho y mi espalda. Siento mi respiraci ny mi latido. Estos tambi n forman parte de mi naturaleza f sica. Finalmente me centro en mi cabeza, que descansa tranquilamente en lo alto de mi cuerpo; su s lida forma redonda alberga los sentidos, cerrados ahora al mundo. Las extremidades, el torso y la cabeza forman el ser humano f sico. Me imagino cada uno de ellos y su relaci n mutua. Conozco al ser humano f sico. Descanso durante un tiempo con esta imagen y experiencia en mi interior.
Despu s me dirijo a la vida interior de pensamientos, sentimientos e intenciones. Siento c mo mi voluntad se deja llevar misteriosamente. Mis intenciones para pensar o actuar culminan, a trav s de formas que me son desconocidas, en un flujo coordinado de movimiento. Vivo en esa actividad, que puedo dirigir. Es parte de mi naturaleza. Adem s tengo una vida plena de sentimientos. Los sentimientos de simpat ao antipat a, de agotamiento o alerta, de excitaci no remordimiento est n presentes en mi interior. Siento la importancia que tienen para m, cu nto en mi vida est determinado por ellos o se refleja en ellos. Normalmente s lo soy parcialmente consciente de su importancia ys lo los controlo parcialmente. Su dominio se halla parcialmente velado aunque abierto a mi inter sy respondiendo a mi actividad. Estos sentimientos constituyen una parte de mi naturaleza en no menor medida que mi cuerpo f sico. Finalmente me dirijo a mis pensamientos. Mi vida de pensamiento es a la vez mi vida y adem s participa en algo que me trasciende. Me puedo comunicar con otras personas, compartir mis pensamientos con ellas. Esto indica algo universal en el pensamiento: como todos los demás, participo en una corriente universal de actividad pensadora. Sé, gracias a haberlo vivenciado interiormente, que el pensamiento es parte de mi naturaleza.
Los tres –pensamiento, sentimiento y voluntad- se entrelazan para formar un solo yo. Todos y cada uno de los pensamientos de mi meditación (a menos que me haya distraído) han sido premeditados, intencionados, y siento el flujo y el reflujo de sentimientos asociados con cada pensamiento. De estos pensamientos bien pueden resultar acciones. Los tres forman una unidad natural. Son como las extremidades, el tronco y la cabeza: separables aunque en realidad se encuentran entrelazados. Los tres son necesarios. Los tres son yo. Tranquilamente vivo en los tres y en el uno.
Finalmente, dirijo mi atención lejos del cuerpo, incluso lejos de mis pensamientos, sentimientos e intenciones. Dirijo mi atención a una presencia o actividad que anima pero trasciende todo esto. Se enciende en el pensamiento pero no es el contenido de pensamiento que vivencio. Este tercer aspecto de mí mismo es el más esquivo e invisible, y aun así siento que es el aspecto esencial y universal que es verdaderamente yo y no sólo yo. Sólo lo siento en su reflejo. Podría considerarse mi Yo, pero en una forma que no tiene género ni edad ni posee ninguna característica particular. Sin él sólo sería cuerpo y mente, materia física, sentimientos, pensamientos y hábitos, pero faltarían mi originalidad y mi genio. En el lenguaje de las reflexiones matutinas de Thoureau, estaría condenado a dormir para siempre, porque sólo este ser tiene la posibilidad de despertarme a una vida poética y divina. Al dirigir mi atención hacia este yo silencioso siento los indicios de un Yo que es un no-yo. Lo reconozco también como parte de mí, o quizás yo soy parte de él.
Entonces reúno los tres aspectos –cuerpo, alma y espíritu- en el espacio de mi meditación. Todos ellos conforman el yo; cada uno es real y está presente. Siento su presencia, su realidad, por separado y juntos. Mantengo este sentimiento el mayor tiempo posible, y entonces con una clara intención, vacío mi consciencia de estas imágenes e ideas. Me vacío completamente, pero mantengo mi atención abierta y viva silenciosamente en el espacio meditativo así preparado. He dado forma al vacío con mi actividad. Ahora que el espacio de mi meditación está vacío de mi contenido, de mis pensamientos y sentimientos, puedo mantener una atención abierta sin expectativas y sin tratar de captar nada. Sin tratar de ver o escuchar, sin embargo, puedo sentir o vivenciar algo reverberando en ese espacio, haciéndose sentir durante un tiempo más o menos largo, cambiando y después desapareciendo. Esperando, sin tratar de captar nada, uno se siente agradecido. En las palabras del Tao Te Ching, [19]
¿Tienes la paciencia de esperar
hasta que tu lodo se deposite en el fondo
y el agua sea clara?
¿Puedes permanecer inmóvil
hasta que la acción correcta
surja por sí misma?
El Maestro no busca el éxito.
No busca, no espera.
Él está presente y puede dar la bienvenida a todo.
He aprendido a dar la bienvenida a todas las cosas. Una profunda paz se establece en el cuerpo y en la mente. Descanso dentro de esa paz con gratitud. Sintiendo que la meditación está completa, regreso.
En la meditación nos movemos entre la atención enfocada y la atención abierta. Entregamos nuestra plena atención a las palabras individuales del texto que hemos elegido, ya sus imágenes y significados asociados. Entonces avanzamos hacia la relación que mantienen entre ellos de tal forma que se vivencia un organismo vivo de pensamiento. Dejamos que esta experiencia se intensifique al mantener el conjunto de pensamientos interiormente ante nosotros. Puede que necesitemos volver a pronunciar las palabras, elaborar las imágenes, reconstruir los significados, y sentir de nuevo su interrelación para encontrar apoyo e intensificar la experiencia. Después de un período de vívida concentración sobre el contenido de la meditación, liberamos el contenido. Aquello que sujetábamos se ha ido. Nuestra atención se abre. Estamos completamente presentes. Se ha preparado intencionadamente un espacio psíquico interior, y permanecemos en ese espacio. Esperamos, sin expectativas, sin esperanza, tan sólo presentes para recibir lo que pueda o no surgir dentro de la quietud infinita. Si una tímida, naciente experiencia emerge en el espacio que hemos preparado, entonces la recibimos con gratitud y con delicadeza: sin ansia, sin buscarla.
Veo esto como una especie de “respiración” de la atención. Primero permanecemos enfocados atentamente sobre un objeto de contemplación, pero después el objeto es liberado y mantenemos nuestra consciencia abierta, sin enfocar. Estamos respirando, no aire, sino la luz interior de la mente, lo que yo llamo respiración cognitiva . En ella vivimos en un tempo lento, alternando entre la atención enfocada y la apertura. Cuando respiramos la luz de la atención, sentimos un cambio en nuestro estado de consciencia durante la meditación. Se pueden presentar sentimientos de expansión y de unión, de vitalidad y movimiento. Tales sentimientos pueden hacerse especialmente evidentes durante la fase de atención abierta.
Mientras caminaba a través del Boston Common en un estado de reflexión, Ralph Waldo Emmerson describió su experiencia interior en vívidos términos: “ mi cabeza bañada por el despreocupado aire y elevada al espacio infinito, todo mezquino egoísmo se desvanece. Me convierto en un ojo transparente; no soy nada; lo veo todo; las corrientes del Ser Universal circulan a través de mí”.[20] En este famoso pasaje Emmerson escribe acerca de la participación en una realidad más abarcante que él mismo, que llega más allá del pequeño ego de la consciencia convencional. Su yo social, su persona, se ha desvanecido y las corrientes del Ser Universal circulan a través de él. La experiencia de Emmerson sitúa ante nosotros el complejo asunto de la experiencia contemplativa.
El Viaje de Regreso
El viaje de regreso es tan importante como el viaje de ida. Habiendo vivenciado nuestra salida a través de las palabras “¡Hombre, conócete a ti mismo!”, podemos pronunciarlas una vez más interiormente cuando estamos regresando. Cuando escuchamos por primera vez estas cinco palabras, su plenitud aún no era evidente, pero ahora que las hemos meditado, una profundidad o aura de significado las impregna. En el viaje de regreso escuchamos las palabras de una manera diferente; portan consigo capas de vivencias e imágenes. Buscamos integrar esa riqueza de experiencias en nuestras vidas según regresamos a casa.
Hemos nacido en una vida de servicio y trabajo. Dette er viktig La meditación no es ninguna evasión. Sólo es una preparación para la vida. Regresamos a nosotros mismos con mayor profundidad, más despiertos, y reafirmados por nuestro contacto con lo infinito, con los misterios de nuestra propia naturaleza, con lo divino. Si nuestra meditación ha tenido éxito, podemos incluso ser reticentes a regresar. Tal reticencia, sin embargo, no se halla en consonancia con los fundamentos morales del amor y el altruismo que establecimos al comienzo. Los frutos de la vida meditativa no son para que los acaparemos, sino para compartirlos. La contemplación se emprende adecuadamente como un acto desinteresado de servicio, y así el regreso es la verdadera meta. Si hemos vivido rectamente en el sagrado espacio de la meditación entonces seremos más aptos, más intuitivos para la vida y la amaremos aún más.
Si entramos a través del portal de la humildad, entonces salimos a través del portal de la gratitud. Hay un número infinito de maneras de decir gracias. De ese modo también existen incontables formas de cerrar una sesión meditativa. En la tradición Budista uno sella la meditación al dedicar sus frutos al beneficio de todos los seres que sienten, para que puedan liberarse del sufrimiento. En otras tradiciones uno cierra con una plegaria de gratitud, como el Salmo 131:[21]
Mi corazón, Señor, no es altanero,
ni mis ojos altivos.
No voy tras lo grandioso,
ni tras lo prodigioso, que me excede,
mas allano y aquieto mis deseos,
como el ni o en el regazo de su madre:
como el ni o en el regazo,
as est n conmigo mis deseos.
La Experiencia Contemplativa
Con la pr ctica contemplativa aparece la experiencia contemplativa, esta puede ser del tipo experimentado por Emmerson o puede tener mir adas de otras variantes. Qu hemos de hacer con tales experiencias?
Las tradiciones contemplativas asumen un amplio conjunto de puntos de vista en relaci n con el significado de las experiencias vividas durante la meditaci n. Cu l es la actitud adecuada del meditador hacia tales experiencias? En un extremo tenemos las palabras del siglo XVI de San Juan de la Cruz, que fue un profundo meditador. Despu s de relatar con extraordinaria precisi n una lista de experiencias contemplativas, recomienda que nos alejemos de todas esas distracciones, que nos desv an de la tarea principal, tal como l la ve a, el establecimiento de la fe.
Debemos desencumbrar el intelecto de estas captaciones espirituales gui ndolo y dirigi ndolo a trav s de ellas hasta la noche espiritual de la fe. Una persona no debiera guardar o atesorar las formas de estas visiones impresas en l, ni debiera tener el deseo de aferrarse a ellas. Al hacerlo, lo que habita en su interior le entorpecer a (aquellas formas, im genes, y figuras de personas), y no viajar a hasta Dios a trav s de la negaci n de todas las cosas Cuanto m s desea uno la oscuridad y la aniquilaci n de s mismo en relaci n con todas las visiones, exterior o interiormente perceptibles, mayor ser la infusi n de fe y consecuentemente de amor y esperanza, ya que estas virtudes teol gicas aumentan unidas.[22]
San Juan de la Cruz por tanto aboga por que abracemos la profunda y oscura noche de la fe.
Por otra parte, las tradiciones Gnósticas y místicas de todos los pueblos han atesorado la iluminación de la consciencia por medio de la meditación y los conocimientos que se derivan de la experiencia contemplativa. Se pueden hallar textos relativos a estas experiencias en cada cultura indígena y en toda tradición de fe. El psicólogo de Harvard, William James buscó a aquellos que habían tenido sólidas experiencias místicas, y escribió sobre la importancia de una ciencia de esas experiencias. La detallada presentación de Rudolf Steiner de sus propias experiencias, constituye un extraordinario ejemplo de meditador moderno, científicamente orientado y filosóficamente entrenado, que escribe y habla directamente a partir de su experiencia meditativa. Me sitúo dentro de este linaje contemplativo y creo que puede derivarse mucho provecho del trabajo contemplativo continuado. El valor potencial de las experiencias contemplativas –no sólo para el meditante, sino también para la sociedad- requiere que nos tomemos estas experiencias meditativas con gran seriedad.
Para que la investigación contemplativa ocupe su lugar entre los caminos más apreciados por la humanidad para llegar hasta el conocimiento verdadero, muchas personas deben asumir sus métodos, aplicarlos con cuidado y consistencia, y comunicarse sus experiencias entre ellas hasta alcanzar un consenso. Las etapas de la investigación contemplativa incluyen todas aquellas que he descrito desde el fundamento moral de la humildad y la reverencia, pasando a través de la higiene, hasta la meditación sobre un determinado contenido. Ese contenido puede ser un tema de investigación o una pregunta. Describiré con mucha más profusión en capítulos posteriores el ámbito y prácticas de la investigación contemplativa tal como yo la veo, pero resumiendo, sería aplicar la respiración de la atención a la investigación que uno lleva a cabo. Creo que de una manera informal e inconsciente ya es parte del proceso de descubrimiento de los individuos creativos.
Mientras San Juan y los Budistas tienen razón al alertarnos en relación con los peligros de apego a los estados alterados de consciencia oa las extraordinarias experiencias, podemos cultivar una orientación saludable, desapegada. El problema potencial es nuestra actitud, y no las experiencias en sí. Es por tanto de suma importancia crear una relación correcta con la experiencia contemplativa, para que no se convierta en una distracción de la meta principal. En particular, uno debería abstenerse de explotar las experiencias o incluso de interpretarlas prematuramente. La actitud más saludable es la de la simple aceptación, tratando tales experiencias como fenómenos inesperados cuyo significado se nos revelará en su momento, pero que no necesitan ser comprendidas inmediatamente. Las experiencias vivenciadas durante la meditación pueden ser novedosas y maravillosas, y podemos observarlas apreciativamente, pero deberíamos abstenernos de hablar de ellas excepto con un profesor, colega o amigo de confianza. En las etapas más avanzadas de la práctica meditativa, el significado se une a la experiencia, pero al principio usualmente no. Con esto quiero decir que practicar más allá de lo que he descrito en este capítulo puede profundizar tanto nuestro compromiso que surja un conocimiento claro como parte integral de nuestra meditación. Estamos en el sendero del conocimiento, pero se necesita sobre todo paciencia, y al egocentrismo, que aspirábamos a dejar detrás en el
primer portal hacia la meditación, no se le debiera permitir que enturbie aquí nuestra visión. Los pormenores de estas prácticas se describirán hacia el final de esta obra.
Mientras que la vida meditativa es diferente para cada persona, los elementos clave son comunes para la mayoría. Como he enfatizado, debemos establecer el fundamento moral correcto para la meditación mediante el cultivo de las actitudes de humildad, reverencia y altruismo. El verdadero fundamento para la vida meditativa es el amor. Una vez que caminamos a través del portal de la humildad, pronto descubriremos el tumulto de nuestra vida interior y la necesidad de ocuparnos de él. Se emprenden ejercicios para controlar y en último término transformar el caos de la mente en un estado de calma y claridad dentro del cual un nuevo sentido del yo –el yo silencioso- puede emerger. No necesitamos esperar a lograr completamente esto (si lo hiciéramos, esperaríamos para siempre) para comenzar a meditar sobre los sublimes pensamientos de las escrituras, los misterios de la naturaleza, nuestra propia constitución humana, o los temas de investigación con los que estamos ocupados. Finalmente, debemos regresar a la vida como seres plenamente encarnados, integrando nuestras experiencias contemplativas en la vida cotidiana, con gratitud por el tiempo y las experiencias que se nos han regalado… y conscientes de que nuestro trabajo en la vida se enriquecerá con ello. Cada día retomamos el paciente trabajo de renovación. Como Thoureau escribió, “Dicen que en la bañera del Rey Tching-thang estaba grabada la siguiente leyenda: 'Renuévate a ti mismo por completo cada día, hazlo una y otra vez, y por siempre de nuevo'”.[23]
Arthur Zajonc
Traducido por Luis Javier Jiménez
Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA
[1] Rilke, carta del 12 de agosto de 1904 a Franz Kappus, traducción de Stephen Mitchell, Letters to a Young Poet (Cartas a un Joven Poeta) (New York: Vintage, 1986), p. 87; o en alemán en Von Kunst und Leben, p. 159.
[2] Daniel Goleman, Emotional Intelligence ( Inteligencia Emocional ) (New York: Bantam Books, 1995)
[3] Rudolf Steiner, Die Verbindung zwishen Lebenden und Toten, Gesamtausgabe 168 (Dornach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1995), pp. 94-95.
[4] Rainer Maria Rilke, “ Moderne Lyrik” en Von Kunst und Leben (Frankfurt am Main: Insel Verlag, 2001), p. 9 (traducción de Arthur Zajonc).
[5] Thomas Merton, “Love and Solitude”, Love and Living, (“Amor y Soledad”, El Amor y la vida), ed. Naomi Burton y Brother Patrick Hart (New York: Harcourt Brace, 1985).
[6] Arthur Zajonc, “Dawning of Free Communities for Collective Wisdom” (El Amanecer de las Comunidades Libres para la Sabiduría Colectiva”:
http://www.collectivewisdominitiative.org/papers/zajonc_dawning.htm
[7]Marguerite Porete, The Mirror of the Simple Soul in Medieval Writings on Female Spirituality (El Reflejo del Alma Sencilla en los Escritos Medievales sobre la Espiritualidad Femenina), ed. Elizabeth Spearing (New York: Penguin 2002), p. 120 y siguientes.
[8] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores (Hudson, NY: Editorial Rudolf Steiner, p. 18.
[9] Daniel Goleman, Destructive Emotions (Emociones Destructivas) (New York: Bantam Books, 2003), p. 78; B. Alan Wallace, Tibetan Buddhism from the Ground Up (Budismo Tibetano desde lo Básico) (Boston: Wisdom Publication, 1993), Capítulo 5.
[10] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores, Editorial Rudolf Steiner.
[11] Martin Luther King Jr. The Autobiography of Martin Luther King Jr., ed. Clayborne Carson (New York: IPM/Warner Books, 2001), Capítulo 8.
[12] Thomas Merton, reimpreso en Bulletin of Monastic Interreligious Dialogue (Boletín de Diálogo Interreligioso Monástico), nº 67, Agosto de 2001. También online en www.monasticdialog.com/bulletins/67/merton.htm
[13] Juan Ramón Jiménez, herederos de Juan Ramón Jiménez.
[14] El lenguaje nos falla al tratar de describir el no-yo. Como en la teología negativa o la via negativa, los peligros asociados a describir los atributos positivos de un yo superior son insalvables.
[15] Rumi:The Book of Love ( Rumi: El Libro del Amor ), trad. Coleman Barks (New York: Harper Collins, 2003), p. 179
[16]Erwin Schrödinger, What is Life? Mind and Matter (¿Qué es la Vida? Mente y Materia) (Londres: Cambridge University Press, 1967), p. 107.
[17] Stephen Mitchell, The Enlightened Heart (El Corazón Iluminado) (New York: Harper & Row, 1989), p. 5.
[18] Más sobre la ciencia de Goethe en Goethe's Way of Science (La Forma de Ciencia de Goethe), de David Seamon y Arthur Zajonc, (Albany, NY: SUNY Press, 1998) o The Wholeness of Nature (La Completitud de la Naturaleza), de Henri Bortoft, (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996).
[19] Stephen Mitchell, Tao Te Ching (New York: Harper Collins, 1998), p. 15.
[20] Ralph Waldo Emmerson, “Nature 1836”, Selected Essays (Ensayos Escogidos) editado por Larzer Ziff (New York: Penguin Books, 1992), p. 39.
[21] Salmo 131, La Biblia, editorial Herder, 2005.
[22] San Juan de la Cruz, El Ascenso del Monte Carmelo, Capítulo 23.
[23] Thoreau, Walden and Civil Disobedience (Walden y la Desobediencia Civil), p. 60.
> VISTO EN rebistabiosofia.com
