Essensen i Lao-Tses filosofi er den vanskelige kunsten å slutte å hindre ens vei, å lære å handle uten å tvinge konklusjoner, å leve i dyktig harmoni med naturprosessen, i stedet for å prøve å krenke den. For Lao-Tse er taoismen den filosofiske ekvivalenten til jujitsu eller judo, som betyr " mykhetsvei ." Det er basert på Tao-prinsippet, som kan oversettes som "Naturens vei." Men på det kinesiske språket har ordet som vi oversetter som "natur" en spesiell betydning som det ikke er noe tilsvarende i språket vårt. Oversatt bokstavelig talt betyr " av seg selv ", fordi kineserne mener at naturen fungerer og beveger seg av seg selv uten å måtte bli drevet, stimulert eller kontrollert av bevisst innsats. Hjertet ditt slår " av seg selv ", og hvis du gir det en sjanse, kan tankene dine fungere "av seg selv", selv om de fleste av oss er for redde for å prøve eksperimentet.
Bortsett fra dette sa Lao-Tse egentlig ikke så mye mer om betydningen av Tao. Naturenes vei, måten å skje av seg selv, eller, hvis du foretrekker det, selve livsprosessen, var noe Lao-Tse var for lurt til å definere. Siden du prøver å si noe definitivt om Tao er som å prøve å spise din egen munn: du kan ikke komme deg ut av den og tygge den. Med andre ord: du kan tygge alt annet enn munnen. På samme måte er alt du kan definere eller forestille deg, alt du kan forstå eller ønske deg ikke Tao. Vi kan ikke vite det eller oppleve det eller føle det av den enkle grunnen at det er hele stoffet kunnskap, følelser og følelse, liv og eksistens. Det er for nært til å bli sett, og det er for nærliggende å bli lagt merke til eller forstått. Han kan si noe som høres helt latterlig ut, men det er mer oss enn vi selv er, mer du enn deg, mer meg enn meg.
Uttrykt tydeligere, kanskje er det du som utvikler nervesystemet ditt, i stedet for du som bruker nervene til å bestemme, tenke og handle. Dette vil fungere for øyeblikket, selv om det ikke er helt riktig. Hvis jeg prøver å si det tydeligere, vil det motsatte skje, som vil bli enda mer komplisert. Nå tror jeg at nesten alle mennesker gjør samme type skille mellom jeget som bestemmer og handler og det underbevisste jeget som styrer hjertet, kjertlene og nervene. Dermed antyder ord som selvkontroll og selvbevissthet at vårt vesen er delt i to deler, den kjente og den kjente, tenkeren og tankene. I den grad vi opplever denne inndelingen, vil vi alltid prøve å kontrollere, forstå og dominere vårt underbevisste jeg med vårt bevisste og overlagte selv. Men i følge Lao-Tses filosofi er dette i sin bokstavelige forstand å være fullstendig blokkert, for å leve i en desperat tilstand av ekstremt frustrerende selvstrangulering, noe som får oss til å kollapse på beina permanent hindre banen, som selvfølgelig ikke Det er Tao, naturens vei. Det er grunnen til at hovedproblemet vårt i livet er oss selv; det er grunnen til at vi lever plaget av angsten for selvbeskyttelse og selvkontroll; Derfor er vi så forvirrede at vi må lage lover som regulerer vår oppførsel, ansette politifolk for å holde oss i orden og utstyre hærene med eksplosiver for å forhindre at vi sprenger oss selv. I den mest intime sfæren av det personlige livet, er problemet smerten ved å prøve å unngå lidelse og frykten for å prøve å ikke være redd. Det er tydelig at alle som innser hvor enorm og absurd denne situasjonen ønsker å bryte seg løs fra den, angre blokkeringene hans, vender tilbake til Taos enkle fornuft. Men det er mye lettere å gjøre det enn å si det: å si det er faktisk veldig vanskelig. Siden det, ifølge Lao-Tse, å returnere eller ta turen mot harmonien i Tao, i den dypeste og mest radikale forstand, ikke gjør noe i det hele tatt. Jeg har allerede sagt at det var mye lettere å gjøre det enn å si det, for fra det øyeblikket du begynner å snakke eller tenke på det, blir det ekstremt vanskelig å forstå, og det er veldig enkelt å gjøre utallige misforståelser. På det kinesiske språket kalles denne spesielle måten å "ikke gjøre noe " wu-wei, som bokstavelig talt betyr " ikke gjøre eller ikke slåss ." Dette begrepet er kanskje litt delikat fordi det kinesiske ordet wei, gjør, høres mer ut som det engelske ordet måte, det vil si for å unngå unødvendig forvirring om et slikt emne
forvirrende, vil jeg si wu-wei i japansk stil: mui.
Da Lao-Tse hevdet at mui, uten å gjøre noe, var hemmeligheten bak harmoni med Tao, mente han dette. Men han mente at han må skille seg ut med stor omhu fra to andre veier som, til tross for at de fremstår som helt forskjellige, faktisk er de samme. Til å begynne med vil jeg kalle det veien for bevisst imitasjon. Det består i å anta at vi faktisk vet hva som er den fornuftige og naturlige levemåten, den som legemliggjør lover og prinsipper, teknikker og idealer, og deretter prøver gjennom en bevisst etterligning å etterligne dem. Dette fører til alle slags motsetninger, som vi er så kjent med, som for den enkelte som protesterer eller skjenner seg ut for ikke å gjøre det som er foreslått.
Jeg vil kalle den andre veien, motsatt i utseende, veien for bevisst avslapning eller veien til " til helvete med alt ." Det handler om å prøve å ikke kontrollere deg selv, å prøve å slappe av tankene dine og la deg tenke hva du vil, akseptere deg selv uten å gjøre det minste for å endre deg. Alt dette fører til en bred, sammenfiltret og åpenbar forvirring, eller en slags tvangsmessig stillhet, eller til og med en like kompulsiv psykologisk diaré.
Begge veiene er langt fra den virkelige mui, fra å ikke gjøre dypt og radikalt. Det som gjør dem like, er at begge veier har sine utfall i tankene gjennom sine forskjellige former. Begge ønsker å få noe, den ene vil ha, og den andre ikke ønsker å nå et mål. Målet det gjelder er et slags bilde, en mental fremstilling, en vag sensasjon eller et ideal av en tilstand som ligner Tao, i harmoni med Naturens vei.
Men det var nettopp i forhold til denne typen forestillinger og idealer som Lao-Tse sa: "Avstå kunnskap, avvis visdom, og folk vil tjene hundre ganger med det ." Han refererte til den antatte kunnskapen om den ideelle livsformen. Som jeg sa i begynnelsen, det er ingen måte å vite hva Tao er. Hvis det ikke er mulig å definere Tao, kan vi absolutt ikke definere hva det er å være i harmoni med det. Vi aner rett og slett ikke hva målet skal være. Hvis vi da handler eller avstår fra å handle med et formål i sinnet, er ikke dette formålet Tao. Derfor kan vi si at muí ikke er søket etter noe resultat. Naturligvis betyr det ikke at en taoist sitter ved bordet uten å vente på å spise, eller komme seg på en buss uten å ønske å reise noe særlig sted. Jeg snakker om formål i det moralske og åndelige rike, om en slags ting som vennlighet, trygghet, god fornuft, lykke, personlighet, mot og så videre.
Så er det mulig å slutte å se etter resultater? Uten tvil innebærer spørsmålet i seg selv at jeg fremdeles har et formål i tankene mine, selv om det er tilstanden av å ikke ville se etter resultater. Derfor ser det ut til at jeg ikke kan gjøre noe, at jeg ganske enkelt ikke er i stand til å tenke eller handle uten et formål i tankene. Selv om jeg gjør det eller ikke, er det det samme: Jeg leter fortsatt etter et resultat på en tvangsmessig og ubrukelig måte. Det vil si at jeg befinner meg innelåst i en teleologisk felle. Jeg må gå etter et formål. Jeg kan nesten si at jeg er formålet.
Nå, dette er en ekstremt viktig oppdagelse, siden det betyr at jeg har oppdaget hva jeg er, hva egoet mitt egentlig er: en mekanisme som søker et resultat. En slik mekanisme er en nyttig gadget når det aktuelle formålet er ting som mat eller et ly for organismen. Men når resultatene som mekanismen søker ikke er ytre objekter, men stater i seg selv, for eksempel lykke, blokkeres mekanismen. Prøv å bruke dine egne ressurser. Jobb med vilje, som du burde, men uten noe formål. Han leter etter resultater når det gjelder seg selv. Du ønsker å få resultater fra søkeresultatprosessen. Dette gir en ekstremt forvirrende og unyttig blokkeringsreaksjon i mekanismen. Imidlertid ligger der den eneste muligheten. Opplev fellen til den onde sirkelen man er i. Se full unyttelighet og egenmotsigelse av din posisjon. Ser at absolutt ingenting kan gjøres for å komme ut av det. Og denne erkjennelsen av jeg kan ikke gjøre noe er nettopp veldig mye. Mystisk sett har ingenting blitt gjort.
I det øyeblikket oppstår en plutselig forandring i tyngdepunktet for hele vår personlighet. Du oppdager rett og slett deg selv ut av fellen, utenfor søk-etter-et-resultat-mekanismen, som nå fremstår som et slags objekt med alle formål uten formål. Du ser deg selv som en skapning på jakt etter et formål, men du er klar over at eksistensen av den skapningen ikke har noen hensikt. Bortsett fra din egen bevaring, i forhold til alt annet er du overraskende nyttig. Målet ditt er å bevare og forevige deg selv, men i den brede konteksten av universet er det ingen grunn eller hensikt for dette målet. Før dette ville jeg deprimert deg. Nå bryr du deg ikke engang. Vel, som sagt, tyngdepunktet har endret seg og du føler deg ikke lenger identifisert med denne absurde mekanismen med et formålsløst formål.
I ordene fra Lao-Tse: Universet er umådelig . Grunnen til at han er umerkelig, er at han ikke lever for seg selv. Derfor holder det. Dermed er den kloke, som står bak ham, foran; ved å ikke identifisere seg med sin person, bevarer han personen. Er det ikke fordi han ikke lever for seg selv på grunn av det han gjør selv? . Med andre ord, når endringen har funnet sted, når den blir oppdaget utenfor seg selv, utenfor den teleologiske fellen, mister fellen effekt, mekanismen som søker resultater blir rettet og ikke lenger søkt Han bekrefter heller ikke seg selv.
Men husk at alt dette skjer veldig mye, en annen god oversettelse som kan være på noen måte, som er annerledes enn på noen måte . Det er ingen prosedyre, metode eller teknikk som du eller jeg kan bruke for å leve i harmoni med Tao, naturens vei, fordi på noen måte hver metode Det innebærer et mål. Og å gjøre Tao til et mål er som å peke en pil mot seg selv. Når vi er nedsenket i pilens forvirrende tilstand som prøver å skyte seg selv, jeget som prøver å endre seg selv, kan vi ikke gjøre noe for å stoppe det. Så lenge vi tenker eller føler at vi kan være i stand til å stoppe det, at det er en eller annen måte, voldelig eller subtil, vanskelig, hvis uinteressert, vil motsetningen fortsette eller til og med gå. verre. Vi må se at det ikke er noen måte. Når vi når den tilstanden der vi innser at vi ikke kan finne noen vei, og ingen resultat å oppnå, brytes den onde sirkelen. Ouroboros, slangen som biter halen, har snudd seg og blitt oppmerksom og vet i det minste at halen er den andre enden av hodet.
Vi faller inn i disse kretsene på grunn av uvitenhet, bevisstheten om sinnets natur, våre mentale prosesser, oss selv. Og motgift mot uvitenhet er ikke handling, men kunnskap, ikke hva du skal gjøre, men det vi vet. Men her ser det ikke ut til at nødvendig kunnskap ved første øyekast er noe for lovende eller håpefullt. Siden den eneste mulige kunnskapen i forhold til dette området er negativ kunnskap, å kjenne til fellen, vårt impotente fangenskap med et ubrukelig søk.
Positiv kunnskap, om Tao, om Gud eller om evig virkelighet, innebærer en øyeblikkelig og øyeblikkelig opplevelse. Det kan aldri komme til uttrykk i ord, og ethvert forsøk på å gjøre dette blir ganske enkelt et annet aspekt av fellen. Jeg vet, vi liker ikke å høre at vi er låst i en felle, at vi ikke kan gjøre noe for å komme oss ut av det; og vi liker fortsatt å se at det er en levende opplevelse. Men det er ingen annen måte å bli kvitt. Et ordtak sier at menneskets ekstreme situasjoner er Guds muligheter. Vi vil bare være i stand til å frigjøre oss når vi har kjent den virkelige grensen for situasjonen vår og oppdager at enhver kamp for åndelige idealer er fullstendig ubrukelig, siden det faktum å søke dem bort dem. Men hvorfor skal det overraske oss? Er det ikke blitt sagt igjen og igjen at vi må dø for å bli gjenfødt igjen, at himmelen alltid er på den andre siden av Mørkets dal, en dal hvor fysisk død ganske enkelt er et symbol, og der det hjelpeløse lik, bundet hånd og fot i det trange hylsen, er det bare en dødsfigur der vi lever så lenge vi fortsetter å forvirre det med livet? ...
Og herfra, hvor skal vi? Til ingensteds. Vi har nådd en slutt. Men dette er slutten av natten.
KILDE: “ Bli hva du er ” av Allan Watt
