FORORD
Mennesket er et amfibisk vesen som lever samtidig i to verdener: Den gitte verden og den selvproduserte verdenen; materieens verden, livet og bevisstheten, og symbolenes verden. I vår tenkning bruker vi et repertoar av systemer som er symboler: språk, matematikk, billedkunst, musikk, ritual og resten. Uten et slikt system av symboler ville det ikke være noen kunst, ingen vitenskap, ingen filosofi, og vi ville ikke engang ha sivilisasjonens rudiment: med andre ord ville vi gått ned til animalitet.
Symbolene er derfor viktige. Men som historien til alle tider viser, kan symboler også få fatale konsekvenser. Ta som et eksempel vitenskapens domene og på den andre politikkens og religionens område. Å tenke i form av en viss klasse av symboler og handle som svar på dem har tillatt oss å forstå, og til en viss grad dominere naturens krefter.
I stedet for å tenke på andre slags symboler og handle som svar på dem får oss til å bruke disse kreftene som instrumenter for massemord og kollektivt selvmord. I det første tilfellet var symbolene godt valgt, nøye analysert og gradvis tilpasset fakta om fysisk eksistens. I det andre tilfellet har de opprinnelig lite utvalgte symbolene aldri blitt utsatt for en streng analyse, og de er heller ikke blitt dødslagt for å bringe dem i harmoni med fakta om menneskeliv. Dessuten inspirerer disse mangelfulle symbolene alle like stor respekt som om de ved magi var mer reelle enn de samme realitetene de representerer. I tekstene religion og politikk er det således ikke antatt at ord representerer mangelfulle fakta og ting, men snarere tvert imot. fakta og ting tjener til å verifisere gyldigheten av ord.
Fram til i dag har symbolene bare blitt brukt realistisk i saker som vi ikke gir størst betydning. I alt som angår våre dypeste motiver, fortsetter vi å bruke symboler ikke bare irrasjonelt, men også med antydninger til avgudsdyrkelse og til og med galskap. Sluttresultatet av alt dette er at mennesket har kunnet begå, i kaldt blod og i lange perioder, handlinger som dyr bare er i stand til å begå i korte øyeblikk, når de er på høyden av vanvidd, lyst eller terror . Menn kan bli idealister fordi de bruker symboler og tilber dem; og fordi de er idealister, kan de forvandle dyrets intermitterende grådighet til den store imperialismen til en Rhodos eller en JP
Morgan; den intermitterende iver etter å bekjempe dyret kan forvandles til stalinisme eller den spanske inkvisisjonen; og den forbigående tilknytningen av dyret til landet som opprettholder det, kan forvandle det til den bevisste vanvidd av nasjonalisme. Heldigvis kan mennesket også konvertere dyrets intermitterende godhet til en livslang veldedighet til en Elizabeth Fry eller en Vincent de Paul; den intermitterende dyretilleggelsen til hunnen, hannen og avkommet, kan gjøre det om til det begrunnede og vedvarende menneskelige samarbeidet som til dags dato har vist seg så sterkt at det har klart å redde verden fra de katastrofale konsekvensene av den andre typen idealisme. Er det mulig at denne idealismen fortsetter å redde verden? Vi vet ikke Det vi vet er at med atombomben i hendene på nasjonalistisk idealisme har fordelen til veldedighetens og samarbeidets idealister redusert kraftig.
Ikke en gang det beste av bøker om matlagingskunst kan erstatte det verste av måltidene. Fakta er åpenbart. Og likevel, gjennom århundrene, har de dypeste filosofene og de dyktigste og lærde teologene hele tiden falt i feilen med å identifisere sine rent verbale gjerninger med faktaets virkelighet, eller verre har de forestilt seg at, På noen måter er symbolene mer reelle enn det de representerer. Denne kultens ord har ikke sluttet å bli kjempet. I følge Saint Paul: “Brevet dreper; ånden gir liv ”. "Og hvorfor, " spør Eckhart, "hvorfor faller i snakk om Gud?" Alt du sier om Gud er usant. ” I den andre enden av jorden bekreftet forfatteren av en av Mahayana-sutraene at "Buddha aldri forkynte sannheten, for han forsto at du må oppdage den i deg selv." De respektable menneskene ignorerte ordene fordi de trodde de var dypt undergravende. Og slik tiden gikk, fortsatte avgudsdyrkelsen som overdriver verdien av emblemer og ord. Religioner sank i forfall, men den gamle skikken med å promultere trosbekjennelser og innføre tro på dogmer vedvarte selv blant de samme ateistene. I løpet av de siste årene har eksperter på logikk og semantikk foretatt en grundig analyse av symbolene som Mennesket bruker å tenke. Lingvistikk har blitt en vitenskap, og det er til og med et emne som kalles av Benjamin Whorf meta-lingvistikk. Alt dette er veldig prisverdig, men det er ikke nok. Logikk og semantikk, lingvistikk og metalingvistikk er rent intellektuelle disipliner som analyserer de forskjellige formene, korrekte og uriktige, betydningsfulle og ubetydelige, der ord kan forholde seg til ting, prosesser og hendelser. Men disse fagområdene gir ingen veiledning angående det store problemet, mer grunnleggende enn noen annen, om forholdet til mennesket, i hele det psykofysiske, med de to verdenene han lever i: faktaverden og symbolenes verden.
Overalt og i alle tider av historien har dette problemet blitt løst individuelt av noen menn og kvinner. Selv om de snakket og skrev om det, skapte disse individene ikke noe system fordi de visste at ethvert system eller lære involverer fristelsen til å overdrive verdien av symbolene, for å gi mer vekt på ordene som realitetene de representerer. Hensikten var aldri å tilby forhåndsoppfatninger eller universalmedisin forklaringer, men å invitere folk til å stille diagnosen og behandlingen av sine egne sykdommer, for å få dem til å gå til stedet der problemet med mennesket og hans løsning n blir presentert direkte for opplevelsen.
I dette bindet, som inneholder utvalg av forfatterskap og taler av Krishnamurti, vil leseren finne en tydelig samtidlig redegjørelse for det grunnleggende menneskelige problemet og en oppfordring til å løse det på den eneste måten det kan løses., løser hver enkelt for seg selv og for seg selv. Kollektive løsninger, der mange desperat stoler på, er alltid utilstrekkelige løsninger. For å forstå forvirringen og elendigheten som er i oss, og derfor i verden, må vi begynne med å finne klarhet i oss selv, og at klarhet oppstår fra riktig tenkning. Indre klarhet kan ikke organiseres, fordi den ikke kan mottas eller gis til en annen person. Tanken som er organisert samlet er bare en gjentagelse. Klarhet er ikke et resultat av verbal bekreftelse, men av selvforståelse og riktig tenkning. Tankens rettferdighet oppnås ikke bare ved å dyrke intellektet eller ved å etterligne modeller, selv om de er verdige og edle. Tankens rettferdighet er født av selvkunnskap. Uten å forstå seg selv er det ikke grunnlag for tanker; Uten selvkunnskap er det man tror ikke sant.
Dette grunnleggende temaet er utviklet av Krishnamurti igjen og igjen. Det er håp hos menn, ikke i samfunnet, ikke i systemer eller i organiserte religiøse trosbekjennelser, men i deg og i meg. Organiserte religioner, med sine formidlere, deres hellige bøker, sine dogmer, hierarkier og ritualer, tilbyr bare en falsk løsning på det grunnleggende problemet. Hva gjør du, når du siterer Bhagavad Gita, eller Bibelen, eller en kinesisk hellig bok, men gjenta? Og det du gjentar er ikke sannheten. Det er en løgn, fordi sannheten ikke kan gjentas. En løgn kan utvides, eksponeres og gjentas, men det samme kan ikke gjøres med sannheten. Når sannheten gjentas, slutter den å være sannheten; Derfor er ikke hellige bøker viktig. Det er gjennom selvkunnskap, ikke gjennom tro på symboler som stammer fra andre, at mennesket kommer til virkeligheten, evig der hans vesen er forankret. Troen på perfeksjon og den øverste verdien av et gitt sett av symboler fører ikke til frigjøring, men til historie, til gjentagelse av gamle katastrofer. “Troen har en uunngåelig separatistisk effekt. Hvis du har en tro, hvis du søker sikkerhet i din spesielle tro, føler du deg atskilt fra de som søker sikkerhet i en eller annen form for tro. All organisert tro er basert på separasjon selv om de forkynner brorskap. ” Individet som har løst problemet med sine forhold til de to fakta og symbolers verdener, er et individ uten tro. I forhold til problemene med det praktiske livet, opprettholder den levedyktige hypoteser som tjener den til å utføre dens formål, og som den ikke legger mer vekt på enn noen annen type instrument. Når det gjelder naboen og virkeligheten hans liv er basert på, har han de direkte opplevelsene av kjærlighet og forståelse. Det er med ham å bli kvitt troen på at Krishnamurti "ikke har lest noen hellige bøker, heller ikke Bhagavad Gita eller Upanishads." Vi leser ikke engang hellige verk; vi nøyer oss med å lese aviser, magasiner og detektiv-tegneserier etter vår preferanse. Dette betyr at vi står overfor krisen i vår tid, ikke med kjærlighet og forståelse, men med "formler, med systemer", som virkelig har veldig liten verdi. Men "menn med god vilje bør ikke ha formler", fordi formler uunngåelig fører til "tankens blindhet." Tilknytningen til formler er nesten universell. Og det er uunngåelig at dette er tilfelle, "fordi utdannelsen vår er basert på hva vi skal tenke, og ikke på hvordan vi tenker." Vi er utdannet troende og militante medlemmer av en gruppe: kommunist, kristen, Mohammedan, hindu, buddhist eller freudian. Derfor "svarer du på utfordringen, som alltid er ny, i samsvar med en gammel standard, og dermed mangler svaret gyldighet, originalitet og friskhet. Hvis du reagerer som katolikk eller som kommunist, svarer du - er det ikke sant? - etter betinget tenkning. Følgelig gir svaret ditt ingen mening. Og er det ikke hinduene, muslimen, buddhisten, den kristne som har skapt dette problemet? Akkurat som den nye religionen er kultens stat, var den gamle religionen kultens idé. “Hvis du svarer på en utfordring i henhold til den gamle betingelsen, vil svaret ditt ikke tillate deg å forstå den nye utfordringen. Derfor "det man må gjøre for å møte den nye utfordringen er å bli kvitt, helt kaste bakgrunnen, for å møte utfordringen på en ny måte." Med andre ord, symboler skal aldri heves til kategorien dogmer, og intet system bør betraktes mer enn som en foreløpig bekvemmelighet. Å tro på formler og handlingene som stammer fra denne troen, kan ikke føre til en løsning på problemet vårt. "Det er bare gjennom den kreative forståelsen av oss selv at en kreativ verden, en lykkelig verden, en verden der det ikke er noen ideer kan dukke opp." En verden der det ikke er noen ideer, ville være en salig verden, fordi det ville være en verden uten de mektige kreftene som betinget, og som tvinger menn til å ta feil handlinger, ville være en verden uten dogmer innviet av tradisjon som tjener til å rettferdiggjøre de verste forbrytelsene og gi studerte grunnvisum til den største dårskapen.
En utdanning som lærer oss hva vi skal tenke og ikke hvordan vi skal tenke, krever en herskende klasse prester og lærere. Men “selve ideen om å lede andre er antisosial og antispiritual. Lederen føler seg fornøyd med sitt ønske om makt, og de som lar seg styre av ham føler seg fornøyd med ønsket om sikkerhet og sikkerhet. Den åndelige guiden gir disiplene en slags narkotiske stoffer. Men noen kunne forhøre seg:
“Hva gjør du? Oppfører du deg ikke som en åndelig guide? ”“ Det er åpenbart - svarer Krishnamurti - at jeg ikke opptrer som din guide, fordi jeg for det første ikke gir deg noen tilfredshet. Jeg forteller deg ikke hva du skal gjøre til enhver tid, eller fra dag til dag, men jeg påpeker noe; og du kan godta eller avvise det, i henhold til dine egne kriterier og ikke i henhold til mine. Jeg ber ingenting om deg, verken din kult eller din ros eller dine bebreidelser eller dine guder. Jeg sier: dette er et faktum; Du kan godta eller avvise det. Og de fleste av dere vil avvise det av den enkle grunn at faktum ikke tilfredsstiller deg. ”
Hva tilbyr Krishnamurti oss? Hva kan vi akseptere, hvis det virker bra for oss, men som vi sannsynligvis vil foretrekke å nekte? Det er ikke, som vi har sett, et trossystem, en katalog med dogmer, eller et repertoar av ideer eller idealer. Det handler ikke om noen caudillaje, eller mekling, eller åndelig retning, det er ikke en gang et eksempel; verken av et ritual, heller ikke av en kirke, eller av en kode, heller ikke av en heving eller noen form for stimulerende skravling.
Vil det handle om selvdisiplin? Heller ikke siden det er den harde virkeligheten at selvdisiplin ikke i det hele tatt tjener til å løse problemet vårt. For å finne løsningen må sinnet åpne seg for virkeligheten, det må møte fakta om omverdenen og den indre verden, uten forutinntatte ideer eller begrensninger av noe slag. (Tjeneste til Gud er perfekt frihet. Og omvendt er perfekt frihet tjeneste for Gud.) Ved å underkaste seg disiplin opplever sinnet ingen radikale forandringer; Det er det samme "jeg" som før, men "maniatado, holdt under domene."
Selvdisiplin er på listen over ting som Krishnamurti ikke tilbyr oss. Vil han ikke tilby skapelse?
Vi svarer igjen med avslag. “Skaperverket kan gi deg det du leter etter; men svaret kan komme fra det ubevisste, eller fra deponering av alle dine ønsker. Svaret er ikke Guds milde røst. ”
«La oss se - Krishnamurti fortsetter - hva som skjer når du ber. Ved stadig å gjenta visse ord og dominere tankene dine, blir sinnet stille, er det ikke? I det minste blir det bevisste sinn stille. Knelende, som kristne gjør, eller sitter, som hinduer, gjennom så mye repetisjon blir sinnet til den som ber stille. I den stillheten fjærer insinuasjonen av noe du har bedt om, som kan komme fra det ubevisste, eller som kan være svaret fra minnene dine. Men det er absolutt ikke virkelighetens stemme, for virkelighetens stemme må komme til deg; Du kan ikke appellere til henne, du kan ikke be til henne. Du kan ikke forføre henne til å komme til det lille buret ditt ved å øve på 'puja', 'bhajan'1 og andre ting som det, eller komme med blomsteroffer, eller innledende seremonier, eller glemme deg selv eller etterligne andre. Når du har lært trikset med å roe sinnet ved å gjenta bestemte ord og motta insinuasjoner midt i den stillheten, oppstår faren - med mindre du er på veldig våken vakt for å finne ut opprinnelsen til slike insinuasjoner - at Du er fanget og bønn blir da en erstatning for letingen etter sannhet. Det du spør du vil få, men det vil ikke være sannheten. Hvis du ønsker det, hvis du spør, vil du motta det, men på sikt må du betale prisen. "
Fra bønn vender vi til yoga, en annen av de tingene som Krishnamurti ikke tilbyr oss. Fordi yoga er konsentrasjon, og konsentrasjon er ekskludering. "Du bygger en vegg av motstand ved å konsentrere deg om en tanke du har valgt, og du prøver å holde andre tanker borte." Det som ofte kalles meditasjon, er bare "kultivering av motstand, eksklusiv konsentrasjon om en ide du har valgt." Men hvordan gjør du valget? “Hva får deg til å tenke at noe er bra, sant, edelt, og resten ikke? Det er tydelig at valget er basert på glede, belønning eller suksess; eller det er bare et svar fra ens betingelse eller tradisjon. Hvorfor velger du noe? Hvorfor undersøker du ikke alle tanker? Hvis du føler interesse for mange ting, hvorfor velger du en av dem? Hvorfor undersøker du ikke alt som interesserer deg? I stedet for å skape motstand ved å fokusere på en interesse eller en idé, hvorfor studerer du ikke alle interesser og alle ideer når de oppstår? Tross alt har du mange interesser, mange forkledninger, bevisste og ubevisste. Hvorfor foretrekker du en og forkaster de andre, hvis du ved å motsette dem skape motstand, kamp og konflikt? Selv om du undersøker alle tanker i det øyeblikket de oppstår - alle tanker, har jeg sagt, og ikke noen tanker - så er det ingen eksklusjon. Det er virkelig en vanskelig oppgave å undersøke hver av våre tanker. For mens vi undersøker en tanke, blir en annen utilsiktet introdusert. Men hvis man er fullstendig klar over denne prosessen og uten ønske om å rettferdiggjøre eller dominere, bruker man seg til å observere en tanke passivt, vil han legge merke til at det ikke vil være innblanding fra noen annen tanke. Denne innblandingen fra andre tanker oppstår bare når du sensurerer, sammenligner eller skrågjør. "
1 Religiøse seremonier av hinduer. (N. of T.)
"Døm ikke slik at du ikke blir dømt." Denne læren om evangeliet er like anvendelig for vårt eget liv som for vår omgang med andre. Når man dømmer, sammenligner eller fordømmer, er sinnet ikke åpent for sannheten, det kan ikke være fri for tyranni av symboler og systemer; Det kan ikke slippe unna miljøet, og heller ikke fortiden.
Verken introspeksjon med et forhåndsbestemt formål, eller egenanalyse innenfor noen tradisjonell norm, eller et sett av etablerte prinsipper, kan hjelpe oss. Det er en transcendent spontanitet i livet, en "kreativ virkelighet", som Krishnamurti kaller det, som blir avslørt for en når sinnet er i en tilstand av "passiv våkenhet", av "passivt opptak uten mening." Dømmelse og sammenligning fører oss uunngåelig til dualitet. Bare passivt opptak uten valg kan føre oss til ikke-dualitet, til forsoning av motsetninger i en total forståelse, i en total kjærlighet. Ama et fac quod vis. Hvis du elsker kan du gjøre det du vil. Men hvis du begynner å gjøre det du vil, eller det du ikke vil gjøre, i lydighet til noe system, forestillinger, idealer eller tradisjonelle forbud, vil du aldri elske. Den befriende prosessen må begynne med forståelsen uten å velge hva du vil ha, og av dine reaksjoner på ethvert system av symboler som forteller deg at du burde eller ikke skulle ønsket det. Gjennom denne forståelsen uten valg, når den trenger inn i de dype lagene i ego og underbevisstheten med den tilhørende, vil kjærlighet og gjensidig forståelse oppstå ; men disse vil være av en veldig annen karakter enn kjærlighet og gjensidig forståelse som vi kjenner. Denne forståelsen uten valg - til enhver tid og under alle livets omstendigheter - er den eneste effektive meditasjonen. Alle andre former for yoga fører, enten til tankens blindhet som stammer fra selvdisiplin, eller til en form for bortrykkelse forårsaket av autosuggestion, det vil si til en form for falsk samadhi . Autentisk frigjøring er den indre friheten til kreativ virkelighet . Det er ikke en gave; Det må oppdages og oppleves. Det er ikke et oppkjøp du må holde tilbake for å herliggjøre deg. Det er en tilstand av å være, som stillhet, der det ikke blir noen bli, der det er fylde. Denne kreativiteten trenger ikke nødvendigvis å se etter uttrykk; Det er ikke et talent som krever ytre manifestasjon.
Det er ikke nødvendig at du er en stor artist eller at du har din offentlighet. Hvis dette er hva du leter etter, vil du ikke forstå den indre virkeligheten. Det er ikke en gave, og er heller ikke et resultat av talent; denne umiskelige skatten finnes bare når tanken er frigjort fra begjær, dårlig vilje og uvitenhet, når tanken blir frigjort fra det verdslige og ønsket om personlig kontinuitet. Det må leves gjennom riktig tenkning og meditasjon.
Selvforståelse uten valg fører oss til den kreative virkeligheten, som ligger under alle våre destruktive illusjoner; det fører oss til den rolige visdommen som alltid er der til tross for uvitenhet, til tross for kunnskap, som bare er en annen form for uvitenhet. Kunnskap er et spørsmål om symboler, og er for ofte til hinder for visdom, for å oppdage seg selv fra øyeblikk til øyeblikk. Sinnet som har nådd stillhet i visdom forstå vesen, vil forstå hva det er å elske. Kjærlighet er ikke personlig eller upersonlig. Kjærlighet er kjærlighet, og sinnet kan ikke definere eller beskrive det som eksklusivt eller inkluderende. Kjærlighet er hans egen evighet; Det er den virkelige, den øverste, den umålelige.
ALDOUS HUXLEY
KAPITTEL I
INNLEDNING
Det er ekstremt vanskelig å kommunisere med hverandre, til og med å kjenne hverandre godt. Jeg kan bruke ord som gir annen mening for deg enn for meg. Forståelsen kommer når vi - du og jeg - er på samme nivå samtidig. Dette skjer bare når det er ekte kjærlighet mellom mennesker; mellom mann og kone, mellom intime venner. Det er ekte nattverd. Øyeblikkelig forståelse kommer når vi er på samme nivå på samme tid.
Det er veldig vanskelig å etablere kontakt med hverandre på en enkel, effektiv og definitiv måte. Jeg bruker ord som er veldig enkle, som ikke er tekniske, fordi jeg ikke tror noen teknisk type uttrykk vil hjelpe oss med å løse våre vanskelige problemer. Jeg vil ikke bruke tekniske termer, verken om psykologi eller vitenskap. Heldigvis har jeg ikke lest noen bøker om psykologi eller religiøse bøker. Jeg vil gjerne formidle, med de veldig enkle ordene som vi bruker vårt daglige liv, noe av dypere betydning; men dette er veldig vanskelig hvis du ikke vet hvordan du lytter.
Det er en kunst å lytte. For å virkelig lytte, bør vi forlate eller legge til side alle fordommer, tidligere formuleringer og daglige aktiviteter. Når du er i en mottakelig sinnstilstand, kan ting lett forstås; Når din sanne oppmerksomhet er på noe, lytter du.
Dessverre lytter de fleste av oss imidlertid gjennom en motstandsskjerm. Vi gjemmer oss i religiøse eller åndelige, psykologiske eller vitenskapelige fordommer; eller i våre daglige ønsker, bekymringer og frykt. Vi lytter med alt det gjennom sil. Derfor hører vi faktisk vår egen støy, vår egen lyd, ikke hva som blir sagt. Det er ekstremt vanskelig å legge vår utdanning, fordommer, tilbøyeligheter, motstand og når vi går utover verbalt uttrykk, å lytte på en slik måte vi forstår øyeblikkelig. Det kommer til å være en av våre vanskeligheter.
Hvis noe som sies i løpet av denne avhandlingen er i strid med din tenkemåte og din tro, kan du høre; ingenting mer; ikke motstå Du kan ha rett, og jeg kan ta feil; Men ved å lytte og vurdere dette sammen, vil vi oppdage hva sannheten er. Sannheten kan ikke gi den til noen. Du må oppdage det; og for å oppdage, må det være en mental tilstand der det er direkte oppfatning. Det er ingen direkte oppfatning når det er en motstand, et ly, en beskyttelse. Forståelsen kommer ved å innse hva det er. Å vite nøyaktig hva det er, det virkelige, det effektive, uten å tolke det, uten å fordømme eller rettferdiggjøre det, er forresten visdomens begynnelse. Først når vi begynner å tolke, til å oversette i henhold til vår "betingelse", ignorerer vi sannheten til fordommer. Dette er tross alt som forskning. Å vite hva en ting er, hva det er nøyaktig, krever forskning; du kan ikke oversette det etter dine stemninger. På samme måte, hvis vi kan se, observere, lytte, innse hva det er, er problemet løst. Og det er det vi prøver å gjøre i alle disse avhandlingene. Jeg skal påpeke hva det er, og ikke å oversette det lunefullt; og heller ikke skal du oversette eller tolke det i henhold til din bakgrunn eller utdanning.
Er det ikke mulig å realisere alt slik det er? Med utgangspunkt i det, kan det være forståelse. Gjenkjenne, innse, oppdage hva det er, få slutt på kampen. Hvis jeg vet at jeg er en løgner, er det et faktum jeg anerkjenner, kampen er over. Gjenkjenne, innse hva man er, representerer allerede begynnelsen på visdom, begynnelsen på forståelse som frigjør deg fra tid. Å introdusere tidsfaktoren - ikke tid i en kronologisk forstand, men som et middel, som en psykologisk prosess, en prosess av sinnet - er ødeleggende og skaper forvirring.
Vi kan derfor ha forståelse for hva det er, når vi anerkjenner det uten fordømmelse, uten begrunnelse, uten identifikasjon. Å vite at man er i en viss tilstand, i en viss tilstand, er i seg selv en prosess for frigjøring; men en mann som ikke innser tilstanden sin, sin kamp, prøver å være noe annet enn det han er, som produserer vane. Husk da at vi ønsker å undersøke hva det er, observere og fange nøyaktig hva som er eksisterende, uten noen tendens, uten å gi det en tolkning. Det krever et ekstremt utspekulert sinn, et usedvanlig fleksibelt hjerte, for å innse hva det er og følge det; fordi det som er i konstant bevegelse, gjennomgår konstant transformasjon; og hvis sinnet er bundet til tro, ved å vite, slutte å følge den raske bevegelsen av hva det er. Det som ikke er statisk, forresten; den beveger seg hele tiden, slik du vil se om du observerer den nøye. Og for å følge det trenger du et aktivt sinn og et fleksibelt hjerte, en umulig ting når sinnet er statisk, når det er fast i en tro, i en fordom, i en identifikasjon; og et tørt sinn og hjerte kan ikke raskt, raskt følge det det er.
Jeg tror du skjønner uten for mye diskusjon, uten overdreven verbalt uttrykk, at det er kaos, forvirring og elendighet, både individuelt og samlet. Ikke bare i India, men i hele verden. I Kina, i Amerika, i England, i Tyskland, over hele verden, er det forvirring, økende ulykke. Dette er ikke bare nasjonalt, noe spesielt her; Det skjer i hele verden. Det er en ekstra akutt lidelse; og han er ikke sobo individuell, men kollektiv. Det er derfor en global katastrofe, og det er absurd å begrense det til et enkelt geografisk område, til en del av et kart i farger; fordi da vil vi ikke forstå den fulle betydningen av denne lidelsen, både global og individuell. Og innse denne forvirringen, hva er svaret vårt i dag? Hvordan reagerer vi?
Det er lidelse: politisk, sosialt, religiøst. Hele vårt psykologiske vesen er forvirret, og alle ledere, politikere og religiøse, har sviktet oss. Alle bøker har mistet sin betydning. Du kan konsultere Bhagavad Gita eller Bibelen, eller den siste avhandlingen om politikk eller psykologi, og du vil oppdage at de har mistet den klangbiten, den kvaliteten på sannheten; De har blitt bare ord. Dere, som er gjentagere av disse ordene, er forvirrede og usikre, og den enkle repetisjonen av ord antyder ingenting. Ord og bøker har derfor mistet verdien. Det vil si at hvis du siterer Bibelen, eller Marx, eller Bhagavad Gita, blir gjentakelsen din en løgn fordi du er usikker, forvirret. Det som er skrevet der blir i virkeligheten bare propaganda; Og propaganda er ikke sannheten. Så når du gjentar, har du sluttet å forstå tilstanden til ditt eget vesen; du dekker bare din egen forvirring med autoritetsord. Det vi imidlertid prøver å gjøre er å forstå denne forvirringen og ikke dekke til med sitater. Hva er da ditt svar på forvirringen? Hvordan reagerer du på dette ekstraordinære kaoset, denne forvirringen, denne eksistensusikkerheten? Legg merke til det mens jeg belyst det; følg ikke mine ord, men tanken som er aktiv i deg. Nesten alle er vant til å være tilskuere og ikke ta del i spillet. Vi leser bøker, men skriver aldri bøker. Vår nasjonale og universelle vane har blitt vår tradisjon, det å være tilskuere, å se fotballspill, å observere politikere og offentlige talere.
Vi er enkle fremmede som ser, og vi har mistet den kreative kapasiteten. Vi ønsker derfor å absorbere og delta.
Hvis du ikke gjør noe annet enn å observere, hvis du bare er tilskuere, vil du miste betydningen av avhandlingen; fordi dette ikke er en konferanse du må lytte til av vane. Jeg vil ikke gi deg informasjon som du kan samle i et leksikon. Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. Er det ikke? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?
Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.
Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.
La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.
Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti
