Det er et område med menneskelig erfaring som vi faktisk ikke har noe passende navn på våre vestlige språk, siden selv om det er grunnleggende for saker som religion, metafysikk og mystikk, er det ikke identisk med noen av dem. Jeg viser til den typen evig opplevelse som mer eller mindre beskrives som den umiddelbare kunnskapen om Gud, eller om den endelige virkeligheten, om grunnlaget eller essensen i universet, uansett hvilket navn det er representert med.
I henhold til de eldgamle åndelige tradisjonene i både Europa og Asia, som omfatter livsstiler og tanker like forskjellige som buddhisme og katolisisme, er denne opplevelsen den suverene oppnåelsen av menneskeliv, målet, enden mot hvilken menneskets eksistens Det er bestilt.
I følge moderne logisk filosofi - vitenskapelig empirisme, logisk positivisme og lignende - gir imidlertid denne typen uttalelser ingen mening. Selv om det er innrømmet at det kan være interessante og utsøkte " mystiske " opplevelser, synes logisk filosofi det helt uekte å tenke at de ikke inneholder noen kunnskap om metafysisk karakter, som utgjør en opplevelse av den " endelige virkeligheten " eller av det absolutte.
Denne kritikken er ikke basert på en psykologisk analyse av ens egen erfaring, men på en rent logisk analyse av universelle begreper som Gud, Ultimate Reality, Absolute Being og lignende, som har vist seg å være begreper uten noen mening. Det er ikke formålet med dette forfatterskapet å beskrive trinnene i denne kritikken i noen detalj, siden studenten i moderne filosofi må være tilstrekkelig kjent med dem, og det ser ikke ut til å være nødvendig å være uenig i selve den logiske begrunnelsen. Det første poenget med denne forfatteren, hvor pervers det kan virke, knytter seg til den grunnleggende resonnementet om at moderne logisk filosofi har bidratt på en veldig viktig måte til metafysisk tenking, slik at vi kan vurdere den autentiske karakteren og funksjonen til metafysiske termer og symboler. mye mindre forvirrende enn det hadde vært mulig til nå.
Imidlertid er denne evalueringen ikke den typen devaluering som er foreslått av noen av talsmennene for den logiske filosofien, som Russell, Y går og Reichenbach. Siden det positive bidraget fra logisk filosofi med hensyn til metafysikk og religion har blitt ødelagt av det faktum at slike forsvarere ikke var tilfredse bare ved å være logiske. På grunn av en viss emosjonell fordommer mot religiøse eller metafysiske synspunkter, har denne logiske kritikken blitt brukt som et instrument for angrep, til og med propaganda, med emosjonelle snarere enn logiske motivasjoner.
Det er en ting å vise at begrepet å være ikke har en logisk betydning, men en helt annen er å bekrefte at dette og andre metafysiske begreper av lignende art ikke er filosofiske, men poesi. a, når begrepet poesi i dette tilfellet inneholder en intens pejorativ betydning. Implikasjonen er at es poes a av religiøse og metafysiske symboler kan være en grunn eller grunn til veldig utsøkte og inspirerende, men inspirerende følelsesmessige opplevelser, som f.eks. Kunsten i krigstid er ikke inkludert i livets essensielle ting. Den seriøse filosofen anser dem som vakre leker, som et middel til å dekorere livet, men ikke for å forstå det; På en måte er det som en lege som pryder kontoret sitt med en maske med helbredende krefter fra sørhavet. Alt dette er ikke mer enn å kritisere med vag ros.
Selv om tilhengere av filosofisk filosofi har forsøkt å devaluere oppfatningen om metafysikk og religion, er de fleste av dem som vil Å være troens forsvarere har uten noen suksess forsøkt å finne noen midler for å beseire den filosofiske logikken med sitt eget spill. Sammensatt ser det ut til at den mest vellykkede motangrepet har gitt en forakt for en annen; som for eksempel forekomsten av at I går, Reichenbach og selskap har endret filosofien for grammatikken.
I sammenheng med vestlig filosofi og religion er denne situasjonen imidlertid ikke overraskende, siden vi alltid har hatt inntrykk av at religiøs-metafysiske utsagn de tilhører samme kategori som de vitenskapelige og historiske. Vi har generelt antatt at proposisjonen der er en Gud er en bekreftelse av samme type som det er stjerner på himmelen . Påstanden om at `` alle ting er '' har alltid vært ansett som å formidle informasjon på samme måte som påstanden alle mennesker er dødelige . Hva mer er, Gud skapte universet, det har mye historisk erklæring om Alexander ham Alexander Graham Bells oppfinnelse oppfant telefonen.
Dr. FSC Northrop har rett i å påpeke den vesentlige likheten mellom vitenskap, på den ene siden, og jødisk-kristen religiøs tradisjon på den andre, i den grad de begge forholder seg til sannhet som en objektiv virkelighetsstruktur, hvis natur er bestemt, selv om den ikke kan oppfattes. Egentlig har den vitenskapelige ånden sin historiske opprinnelse i den typen mentalitet som er interessert i å kjenne det overnaturlige og det usynlige når det gjelder positive proposisjoner, som vil vite virkeligheten som ligger under hendelsenes overflate. Dermed har kristen teologi og vitenskap på en viss måte det samme historiske forholdet som astrologi og astronomi, som alkymi og qu' glimmer: begge utgjør korpuset til en teori hvis formål er å forklare fortiden og forutsi fremtiden.
Men kristendommen forsvant ikke med alkymistene. Fra moderne vitenskapens overvekt har teologi spilt en mer problematisk rolle. Han har inntatt en rekke og forskjellige holdninger til vitenskap, alt fra å fordømme den som sin rivaliserende lære, til å forsone seg og tilpasse seg en slags tilbaketrekning der følelsen av at teologi taler om et rike dominerer fra å være utilgjengelig for vitenskapelig forskning. I hele denne tiden har det vært en generell antakelse, både av teologer og forskere, at begge fagområdene brukte samme type språk, og at de var interessert i samme type mål: å bestemme sannheter. Når noen teologer snakker om Gud som å ha " en objektiv og overnaturlig virkelighet, uavhengig av vårt sinn og den følsomme verden ", er det faktisk umulig å se hvordan språket deres skiller seg fra vitenskapen. Siden det ser ut til at Gud er en spesifikk ting eller faktor - en objektiv tilværelse - overnaturlig, i den forstand at den ikke kan oppfattes av " bølgebåndet " av våre sanseorganer og vitenskapelige instrumenter.
Selv om denne forvirringen mellom naturen til religiøse eller metafysiske utsagn, på den ene siden, og vitenskapelige eller historiske, på den andre siden forblir uklar, vil det naturlig nok være vanskelig å se hvordan moderne logisk filosofi kan bidra på en eller annen positiv måte til metafysikken. . I et teologisk system der Gud spiller rollen som en vitenskapelig hypotese, det vil si et middel til å forklare og forutsi hendelsesforløpet, er det lett å demonstrere at hypotesen ikke gir noe til kunnskapen vår. Ingen forklarer hva som skjer ved å si at det er etter Guds vilje. For hvis alt som skjer er takket være intensjonalitet eller guddommelig tillatelse, blir Guds vilje ganske enkelt et annet navn på " alt som skjer ." Under en logisk analyse blir utsagnet: " Alt er i samsvar med Guds vilje ", tautologi: " Alt er alt ."
Enkelt sagt, så langt har den logiske filosofiens bidrag til metafysikk vært helt negativ. Dommen ser ut til å være at etter en logisk analyse består hele korpus av metafysisk lære ut av tautologier eller absurditeter. Men dette innebærer en fullstendig "diskreditering" av metafysikk bare når det gjelder forståelsesmåten i Vesten, som består av betydelige utsagn som gir informasjon om "transcendentale objekter . " Orientalsk filosofi har aldri hatt den seriøse oppfatningen at metafysiske utsagn gir positiv informasjon; Dens funksjon er ikke å betegne " virkelighet " som et kunnskapsobjekt, men å "kurere" en psykologisk prosess der mennesket er frustrert og torturerer seg med alle slags uvirkelige problemer. For det østlige sinn kan ikke " virkelighet " uttrykkes; Du kan bare kjenne deg selv intuitivt ved å frigjøre deg fra uvirkelighet, fra motstridende og absurde tanker og følelser.
Hovedbidraget til logisk filosofi på dette området er ganske enkelt bekreftelsen av et punkt som både hinduer og buddhister lenge har vært tydelig på, selv om den kristne tradisjonen kanskje ikke hadde innsett så mye. Poenget er at å prøve å snakke om, tenke på eller kjenne den ultimate virkeligheten er en umulig oppgave. Hvis epistemologien prøver å vite " hva den vet ", og ontologien definerer " hva det er ", er det tydelig at det er sirkulære og ubrukelige prosedyrer, er det som å prøve å bite våre egne tenner.
I en kommentar fra Kena Upanishad sier Shankara :
” Det er mulig å få en klar og konkret kunnskap om alt det der
det kan bli et gjenstand for kunnskap: men i tilfelle av At det er
umulig fordi det ikke kan bli et slikt objekt. Siden det er brahmanen
den som vet, og den som vet kan andre ting, men kan ikke være den
gjenstand for din egen kunnskap, akkurat som ild kan brenne andre ting,
men ikke seg selv. "
Tilsvarende sier Brihadaranyaka Upanishad :
“ Du kan ikke se den som ser synet, og heller ikke høre den som hører lyden eller oppfatte
til den som oppfatter oppfatningen, og heller ikke å kjenne kunnskapens kjenner (111, 4.2) ”
Eller, med ordene fra et kinesisk buddhistisk dikt:
" Det er som et sverd som gjør vondt,
men det kan ikke skade seg selv.
Det er som et øye som ser,
men at han ikke kan se seg selv. ”
Fysikk står overfor et lignende problem når du prøver å undersøke energienes natur. Vel, det kommer et punkt der fysikk, som metafysikk, trenger gjennom tautologiens rike og det absurde på grunn av den sirkulære naturen til arbeidet den har til hensikt å gjøre: studere elektrononer med instrumenter som tross alt, De er også elektroner.
Selv om man risikerer å sitere en kilde på en bestemt gammeldags måte, finnes den klassiske uttalelsen om dette problemet i Eddingtons Nature of the Physical World :
”Vi har kanskje glemt at det var en tid da vi ønsket å bli fortalt hva et elektron var. Spørsmålet forble ubesvart ... Noe ukjent gjør noe vi ikke vet, dette er resultatet av teorien vår. Det høres ikke for opplysende ut. Jeg leste noe lignende et annet sted: smidige mennesker satte limazonene nedover de fjerne vaparas ... Det er den samme teorien om aktivitet. Den samme unøyaktigheten om aktivitetens art og hva som fungerer . ”
Eddington fortsetter med å påpeke at til tross for sin unøyaktighet, kan fysikk "få resultater", siden elektroner, de fremmede inne i atomet, kan telles.
“ Åtte limazoner gyroscan agiliscosos baranrando ved fjerne oparas av oksygen; Sju i nitrogenet. Ved å innrømme noe beløp, kan til og med «Galimatazo» bli en vitenskapsmann. Nå kan vi våge å gjøre en spådom; hvis en av limazonene rømmer, vil oksygen få et utseende som faktisk hører til nitrogen ... Å oversette det til språket til “Galimatazo” vil hjelpe oss å huske den essensielle ugjennomtrengeligheten til fysiske grunnleggende enheter så lenge antall og metriske attributter ikke er endret, påvirkes det ikke i det hele tatt . "
Det vi ønsker å fremheve, er at det vi forteller eller måler i fysikken, og det vi opplever i hverdagen som sanseinntrykk, i hovedsak er ukjent og sannsynligvis uvitende.
I denne henseende flytter moderne logisk filosofi problemet bort fra seg selv og retter oppmerksomheten mot noe annet, forutsatt at det som er uvitende ikke trenger å være eller kan være, av vår virksomhet. Den sier at spørsmålene som ikke har et mulig fysisk eller logisk svar ikke er autentiske spørsmål. Men denne påstanden frigjør oss ikke fra den vanlige menneskelige følelsen av at det ukjente eller det ukjente, som elektroner, energi, eksistens, bevissthet eller " virkelighet " er noe rart. Selve faktum å være uvitende gjør dem fremdeles merkeligere. Bare et slags ganske tørt sinn ønsker ikke å vite noe om dem, et sinn som bare er interessert i logiske strukturer. Det mest komplette sinnet, som både kan føles og tenkes, fortsetter å " unne seg " den underlige mystiske følelsen som oppstår når man overveier at alt til slutt er ukjent. Hver uttalelse du gjør om dette "noe" blir absurd. Og det som er spesielt rart, er at dette noe uvitende også er grunnlaget for det jeg vet så intimt: meg selv.
Det vestlige individet føler en særegen lidenskap for orden og logikk, i en slik grad at for ham hele meningen med livet består i å bringe opplevelsen mot en orden. Hva som kan bestilles er forutsigbart, og er derfor et " sikkert spill ." Vi har en tendens til å vise en psykologisk motstand mot livsområder og erfaringer der logikk, definisjon og orden, det vil si det vi forstår som " kunnskap ", ikke er relevant. For denne typen mentalitet er området for ubestemmelse og browniske bevegelser åpenbart ubehagelig, og kontemplasjonen av at alt kan reduseres til noe om det vi ikke kan tenke, er til og med urovekkende. Det er ingen reell " grunn " til at det skal være urovekkende, siden vår manglende evne til å vite hva elektronene er ikke ser ut til å forstyrre vår evne til å forutsi deres oppførsel i vår egen makroskopiske verden.
Motstanden er ikke basert på en viss frykt for den uforutsigbare handlingen som det ukjente kan gi, selv om jeg mistenker at selv den mest håpløse logiske positivisten ville måtte innrømme at han opplever en merkelig sensasjon. En fremmed for det ukjente kalte døden. Motstand er snarere den grunnleggende motviljen fra denne typen sinn til å overveie grensene for dens makt til å lykkes, orden og kontroll. Han føler at hvis det er livsområder han ikke kan bestille, er det utvilsomt rimelig (det vil si beordret) å glemme dem og fokusere på livets områder som kan bestilles, siden på den måten betydningen av Suksess og kompetanse i tankene dine kan opprettholdes.
For den rene intellektuelle er det en ydmykelse å tenke på de intellektuelle begrensningene. Men for den enkelte som er mer enn en kalkulator, er også forvirringen fantastisk. Overfor det ukjente føler han som Goethe at det høyeste som mennesket kan nå er hans evne til å undre seg; og hvis de vesentlige fenomenene får ham til å undre seg, så la ham være lykkelig; han kan ikke motta noe høyere, og ingenting skal se utover dette; Her er grensen.
I den slags metaforiske eller metaforiske opplevelser vi har å gjøre med, er denne følelsen av undring, som har alle slags dybder og finesser, en av de to hovedkomponentene. Den andre er en følelse av frigjøring (Moksha Hindu) som innebærer forståelse av at en enorm mengde menneskelig aktivitet er rettet mot å løse uvirkelige og bare fantastiske problemer og oppnå mål som i virkeligheten vi vil ikke
Spekulativ metafysikk - ontologi og epistemologi - er intellektuelle aspekter av fantastiske, i utgangspunktet psykologiske problemer, noe som ikke betyr at de er begrenset til mennesker med en mental tendens til filosofi eller til og med religion. Som jeg allerede har indikert, er den essensielle karakteren av denne typen problemer sirkulær: prøv å kjenne knuseren, få brannen til å åpne seg. Derfor sier buddhismen at frigjøring, nirvana, er å frigjøre seg fra rattet, og at det å gå etter virkeligheten er som å se etter en okse som allerede er montert på en .
Det psykologiske grunnlaget for disse sirkulære problemene blir tydelig når vi analyserer forutsetningene som for eksempel ontologiproblemene er basert på, hvilke premisser for tanker og følelser som ligger latent under menneskets innsats for å kjenne vesenet, eksistensen eller energien som objekter? Det er klart at en antagelse er at disse navnene refererer til objekter, en antakelse som ikke kunne vært gjort hvis ingen annen antakelse ble antydet, den som jeg, emnet som Vet, jeg er noe annerledes enn det er, det antatte objektet. Hvis det var helt klart at spørsmålet Hva blir det? Er det til syvende og sist det samme som å spørre Hva er jeg? Og spørsmålets sirkulære og nyttige natur hadde vært åpenbar fra begynnelsen. Men det er ikke tilfelle, som det fremgår av det faktum at den metafysiske epistemologien kan spørre Hva er jeg? eller Hva er hva er han klar uten å anerkjenne en enda mer åpenbar krets. Det er tydelig at slike spørsmål bare kan tas på alvor fordi en slags ulogisk følelse krever behov for svar. Denne følelsen, kanskje kanskje for de fleste mennesker, er utvilsomt den følelsen at " jeg ", subjektet, er en unik og isolert enhet. Jeg ville ikke trengt å spørre meg selv hva jeg er hvis jeg ikke på en måte savner meg selv. Men så lenge min samvittighet føles rart, avskåret og atskilt fra dens egne røtter, kan jeg finne mening i et epistemologisk spørsmål uten noen logisk forstand, siden jeg føler at bevissthet er en funksjon av " jeg ", uten å erkjenne at " jeg ", Egoet er ganske enkelt et annet navn for å utpeke bevissthet. Uttalelsen " Jeg er klar over" er da en skjult tautologi som bare sier at bevissthet er en funksjon av bevissthet. Du kan bare flykte fra denne sirkelen med en betingelse, at " jeg " forstås som mye mer enn bevissthet eller dens innhold.
Men i Vesten er dette ikke den nåværende bruken av ordet. Vi identifiserer " jeg " med bevisst vilje, uten å innrømme en autoritet eller moralsk ansvar for det vi gjør ubevisst og ufrivillig, noe som innebærer at slike handlinger ikke er våre handlinger, men enkle hendelser som " skjer " i oss . Når "jeg" identifiserer seg med " samvittigheten ", føler individet seg som om han er en fjern, separat og opprørt enhet som opptrer "fritt" i et vakuum.
Denne følelsen av utrottning er utvilsomt ansvarlig for den psykologiske usikkerheten til den vestlige mannen og hans lidenskap for å pålegge orden og logiske verdier gjennom hele opplevelsen. Til tross for at det åpenbart er absurd å si at bevissthet er en funksjon av bevissthet, ser det ikke ut til å være noen måte å vite hva bevissthet er en funksjon av. Det han vet, paradoksalt nok kalt av de ubevisste psykologene, er aldri gjenstand for hans egen kunnskap.
Nå vil samvittigheten, egoet, føles opphørt så lenge den nekter og nekter å akseptere det faktum at den ikke kjenner, og heller ikke kan vite, sin egen base eller grunnlag. Men når man erkjenner dette, føles bevisstheten koblet, forankret, selv om den ikke vet hva den er koblet til eller hva den er forankret til.
Så lenge han fortsetter å opprettholde illusjonen om selvtillit, allmakt og fri vilje, ignorerer han det ukjente om hva som legger seg. Ved den kjente " loven om omvendt innsats ", produserer denne avvisningen av det ukjente en følelse av utrygghet som fører til alle slags frustrerende og umulige problemer, fra ondskapsfulle kretser av menneskeliv, fra den opphøyde absurditeten i ontologien, til de vulgære riker om politikkens makt, der individer spiller Gud. De forferdelige triksene som ble opprettet for å planlegge planleggerne, beskytte foresatte og undersøke forskerne, er ganske enkelt de politiske og sosiale ekvivalenter av de spekulative metafysiske henvendelsene. Begge ting har sitt psykologiske opphav i samvittighetens tilbakeholdenhet, av egoet, for å møte sine egne begrensninger og innrømme at grunnlaget og essensen i det kjente er det ukjente.
Det gjør ikke noe at du kaller denne ukjente brahminen eller bla-bla-bla, siden den andre termen vanligvis indikerer intensjonen om å glemme den, og den første som husker den. Ved å huske det, handler loven om den innsatsen som er investert i motsatt retning. Jeg innser at mitt eget stoff, det jeg er, er helt utenfor all frykt og kunnskap. « Jeg » er ikke et ord som antyder eller betyr noe, det er ren absurditet, ingenting, det er grunnen til at Mahayana-buddhismen kaller det tathata, et ord hvis gode oversettelse kan være « dada », og shunyata, « tomheten » eller ubestemmelig. På samme måte sier vedantikerne " Tai tvam asi", "Du er det", uten en gang å gi en positiv definisjon av hva " det " er.
Personen som prøver å kjenne seg selv, å gripe seg selv, blir usikker, akkurat som man drukner hvis han holder pusten. Tvert imot, den personen som vet at han ikke kan gripe seg selv, forlater noe søk, slapper av og føler seg vel. Men i virkeligheten vet du aldri om du bare slår unna problemet, uten å stoppe for å spørre, føle eller bli tydelig klar over den sanne umuligheten av å kjenne deg selv.
For den moderne vestens religiøse mentalitet er denne absolutt negative tilnærmingen til virkeligheten lite mindre enn uforståelig, siden den bare antyder at verden sitter i det kvalsand fra det absurde og innfallet. For de som likestiller tilregnelighet med orden, er dette en lære om ren fortvilelse. For litt mer enn fem hundre år siden sa en katolsk mystiker imidlertid at Gud " kan nås og opprettholdes gjennom kjærlighet, men aldri gjennom tanke, " og at Gud skal bli kjent gjennom "uvitende" og « Mystisk uvitenhet ».
Kjærligheten han refererte til var ikke en følelse. Det var den generelle sinnstilstanden som eksisterer når et menneske, som forstår at det er umulig, gir opp å pågripe seg selv, beordrer alt og er universets diktator.
I vår tid bruker logisk filosofi den samme teknikken for fornektelse, og forteller oss at vi i hver uttalelse der vi tror vi har fanget, definert eller bare utpekt virkelighet, bare har sagt absurditeter. Når språket prøver å uttrykke seg med ord, er det mest som kan forventes å lage en knute. Av denne grunn vil prosedyrene for logisk filosofi bare forstyrre de teologer og metafysikere som forestiller seg at deres definisjoner av det absolutte faktisk definerer noe. Men filosofene om hinduismen og buddhismen, og noen katolske mystikere, var alltid veldig tydelige på at ord som " brahman ", " tathata " og " God " ikke betyr noe, men ingenting. De indikerer et kunnskapsgap, noe som ligner på et vindu definert av rammen.
Logisk filosofi tar imidlertid kritikken enda lenger, og sier at denne typen absurde uttalelser og utrop ikke er filosofi fordi de ikke bidrar til kunnskap, noe som betyr at de ikke hjelper oss å forutsi noe, og heller ikke tilbyr noe Retning for menneskelig atferd. Dette er delvis sant, selv om det ikke tar hensyn til et poeng som er så åpenbart som at filosofien - visdom - består, både i sine rom og i linjene, i å gjenkjenne det som ikke er kjent og ikke lenger kan bli kjent. omvendt. Men vi må gå utover dette faktum. Kunnskap er mer enn å vite hvordan, og visdom er mer enn å forutsi og bestille. Menneskelivet blir en fantastisk ond sirkel når mennesket prøver å bestille og kontrollere verden og seg selv utenfor visse grenser, og at "negativ metafysikk" formidler i det minste den positive orden for å slappe av denne overflødige innsatsen.
Men utover dette har det en enda viktigere positiv konsekvens.
" Integrerer " logikk og bevisst tanke med den ubestemte matrisen, det absurde vi finner i roten til alle ting. Antagelsen om at arbeidet med filosofi, og også det menneskelige livet kun oppnås ved å forutsi og bestille, og at det "absurde" er verdiløst, er basert på en slags filosofisk " schizofreni ." Hvis menneskets arbeid bare er å kjempe med logikk mot kaos og bestemme det avslutta, hvis " godt " er logisk og " ondt " er gåtefullt, er logikk, bevissthet og menneskets hjerne i kommer i konflikt med kilden til hans eget liv og evne. Vi må aldri glemme at prosessene som utgjør denne hjernen er ubevisste, og at under alle merkbare ordrer fra den makroskopiske verden ligger den ubestemmelige absurditeten til den mikroskopiske, den " gyroscar " og " banerrar " av en " limazon " kalt energi, hvorpå Vi vet ingenting. Ex nihilo omnia fiunt . Men dette ingenting er noe veldig rart.
Logisk filosofi ser ikke ut til å ha reist det faktum at begrepene "absurde", i stedet for å mangle verdi, er essensielle for ethvert tankesystem. Det ville være umulig å bygge en filosofi eller vitenskap som var et " lukket system " som strengt definerte hvert begrep som ble brukt. Gödel har gitt oss et klart logisk-matematisk bevis på at intet system kan definere sine egne aksiomer uten å motsi hverandre, og fra Hilbert bruker moderne matematikere poenget som et totalt udefinert begrep.
På samme måte som en kniv kutter andre ting, men ikke seg selv, bruker tanken instrumenter som definerer, men ikke kan defineres. Den logiske filosofien blir heller ikke kvitt denne begrensningen. Når for eksempel logisk filosofi uttaler at " autentisk mening er en verifiserbar hypotese ", må du erkjenne at samme uttalelse gir ingen mening hvis den ikke kan verifiseres. På samme måte, når han insisterer på at de eneste realitetene er disse " fakta " demonstrert ved " vitenskapelig observasjon ", må han erkjenne at han ikke kan svare på eller svare på spørsmålet " Hva er et faktum? ". Hvis vi sier at " fakta " eller " ting " er segmenter av erfaringer symbolisert med substantiv, endrer vi ganske enkelt det irreducible elementet i det absurde i vår definisjon av " faktum " til det " erfaring ". En viss grunnleggende absurditet er helt uunngåelig, og å prøve å bygge et komplett tankesystem som definerer seg selv er en ond sirkel av tautologier. Språket kan knapt klare seg uten ordet "er", og likevel kan ordboken bare informere oss om at hva som er er hva som eksisterer , og hva som eksisterer er hva er . Hvis det skal innrømmes at til og med et absurd begrep, meningsløs eller udefinert, er nødvendig for enhver tanke, har vi allerede innrømmet det metafysiske prinsippet om at grunnlaget eller grunnlaget for alle de `` tingene '' er et udefinerbart ingenting (eller uendelig) utover der i enhver forstand, som alltid slipper unna vår forståelse og kontroll. Det er det overnaturlige, i den forstand at det ikke kan defineres eller klassifiseres, og det uvesentlige, i den forstand at det ikke kan beregnes, måles eller røres . Tro er nettopp å innrømme det med sin fylde, å erkjenne at man i siste instans må «overgi seg selv» til livets kilde; til et jeg utover egoet, som er utenfor definisjonen av tanker og kontrollen av handling.
Troen, i populær kristen forstand, har ingen sammenligning med denne troen, siden dens gjenstand er en Gud unnfanget med en viss natur. Men så lenge at Gud kan være et kjent objekt av en bestemt art, er han en avgud, og å tro på en slik Gud er idolisert. Derfor, i den samme handlingen om å rive konseptet om det absolutte som en qu eller made som bekreftelser og betydningsfulle beslutninger kan gjøres, har den filosofiske filosofien gjort sitt viktigere bidrag til religiøs tro på bekostning av antitesen, den religiøse troen . Mens logiske positivister ubevisst slår seg sammen med de fra de hebraiske profetene i sin oppsigelse av avgudsdyrkelse, oppdages det at profetene er på samme linje som den store tradisjonen Ingen metafysikk som i hinduismen og buddhismen har valgt eksklusjon av avguder.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
FORFATTER: Eva Villa, redaktør i den store familien hermandadblanca.org
KILDE: “ Bli hva du er ” av Allan Watt
