Observer sommerfuglen tiltrukket av flammen.
Hans skjebne er synlig for oss, men ignorert av henne.
(Maksimal Sufi)
Forfatteren av denne teksten er ikke spesialist i sufisme, og, mindre mindre, en initiativtaker i dette tankesystemet, som til en viss grad kan utgjøre en fordel i forhold til målene som er ment å være oppnådd. Faktisk gir tilnærmingen til visse temaer fra spesialiserte personer 1, på den ene siden, gir oss veldig presise elementer om de refererte temaene, på den annen side har det generelt ulempen å redusere dem til en for individualisert dimensjon, uten å bevise at forhold til andre sider av virkeligheten. Dette har vært, med hensyn til kultur, den hyppigste trenden. Nå kreves det imidlertid en annen holdning. I det nåværende historiske øyeblikket må esoterisk arbeid ikke bare etablere det nødvendige forholdet til harmoni med helheten, men også se bort fra visse læresetninger, som på en måte er blitt "skjult" 2. Noe som tydeligvis ikke betyr at du må senke nivået som Esoteric Science nødvendigvis befinner seg. I dag, som tidligere, er det verdier som må respekteres; og som har til hensikt å gå videre i kunnskapens måte, bør være forsiktige i forhold til spredning, med nesten utelukkende kommersielle formål, av en falsk esoterisk litteratur, så vel som i forhold til en viss type opplevelser og paranormale manifestasjoner, som nesten alltid kommer fra nivåer lavere bevissthet.
Dette skjulingsarbeidet krever at den esoteriske tankegangen til de forskjellige systemene studeres og sammenlignes, siden tradisjonen er unik. Dermed vil den sammenlignende studien av kristendom, buddhisme, taoisme, sufisme ... tillate oss å forstå den unike sannheten som ligger til grunn i alle disse systemene; men vi må aldri glemme at denne samme tradisjonen er og er blitt presentert i flere former, perfekt tilpasset ånden til menneskene de ble adressert til. For den vestlige verden - hvis mentalitet først og fremst ble dannet med utgangspunkt i Det nye testamentet - er det enkleste eller best, minst vanskelige middel for å nå kunnskap, å følge den esoteriske tankegangen som er basert på tradisjon Christian.
Vi kommer derfor til å nærme oss sufismen, ikke med den holdningen fra spesialisten, at vi ikke er det, men etter et perspektiv der vi kommer til å plassere oss: sammenligne dette tankesystemet med andre og, hovedsakelig, med den vestlige tradisjonen, i den forstand å på den ene siden anskaffe den sannheten som er felles for dem alle, og på den andre bestemme hva som kan være spesifikt for sufismen.
Hva er sufisme?
I følge professor RA Nicholson, ansett som den beste europeiske spesialisten i sufisme 4, er dette udefinerbar 5. Imidlertid er det noen aspekter som vi ikke bør slutte å henvise til: den første er at sufisme ikke er en religion, men en essens av alle religioner i en universell tenkemåte; den andre er å betrakte absolutt frihet som en uunnværlig betingelse for frelse; Det tredje - og kanskje viktigste - er å plassere kjærligheten over alle ting. Dermed er sufismen på toppen av en hel filosofi om kjærlighet som i sin høyeste eksponent identifiserer seg med Gud, også passerer identifikasjonen med alle vesener 6. Bare kjærlighet - som er den samme Gud - og ikke intellektet, gjør det mulig å nå det guddommelige. Al-Sabbâk forteller at "Gud, etter å ha opprettet intellektet, spurte ham:" Hvem er jeg? ", Og intellektet ble stille. Deretter påførte Gud synet av den lette øyedråpen fra hans enhet og intellektet, og åpnet øynene og sa: "Du er Gud, og det er ingen annen guddommelighet enn deg", fordi det ikke konkurrerte om intellektet om å kjenne Gud. - konkluderer Al-Sabbâk - med mindre det er gjennom Gud selv.
Sufismen oppstod i det åttende århundre e.Kr. og utgjorde så å si det indre aspektet av islamisme 8, hvis mål er renselse av hjertet. Dens medlemmer er muslimske mystikere som organiserte seg utenfor de ortodokse myndighetene som sensurerte dem for deres individualisme og for aversjonen mot en systematisk koransk lære. De endte imidlertid med å anerkjenne deres betydning på området spiritualitet, og tillot dermed åpningen i 250 av Hégira (980 e.Kr.) for en offisiell leder av sufismen i moskeen i Kairo.
I motsetning til hinduismen - som utviklet flere spirituelle metoder, skiller jnâna (Kunnskapens vei), bhakti (Kjærlighetens vei) og Karma (Handlingssti) - Sufisme har en syntese av disse tre metodene. Men vektleggingen påvirker, som vi allerede har vist, i Kjærlighet, som samtidig er kunnskap og handling. Og hvis det er forskjeller, ifølge hvert brorskap (tarîqa) 9, kan vi generelt si at sufismemetoden er basert på fire grunnleggende aspekter: Guds ustanselige påkallelse (dhikr), og glemmer alt som ikke er ham; meditasjon (fikr), som bare har noen verdi hvis den åpner tilgang til dhikr, hjertets beskyttelse, som er et resultat av den gjensidige handlingen til meditasjon (fikr) og fra bestrålingen forårsaket av dhikr, hvorfra en “visjon oppstår fra hjertet ”, som gjør det mulig å fange den guddommelige essensen; bevaring av båndet til Mesteren (Sheik), som krever disiplens totale lydighet i forhold til alt Mesteren sier. Det sies forresten at en mester ba to av disiplene sine om å lete etter kameler for å få dem til å overvinne en mur. Den første gjorde ingen forsøk på å gjøre det Mesteren ba om, og hevdet at sunn fornuft fortalte ham at det var umulig å tilfredsstille Mesternes forespørsel. Deretter dyttet mesteren ham bort og spurte den andre disippelen hvorfor han prøvde det umulige. Og han svarte at sunn fornuft også demonstrerte den umuligheten, men han visste at Mesteren hadde til hensikt å teste hans lydighet.
Selv om sufisme selvfølgelig er en indre vei, utelukker den på ingen måte de ytre regler som er til stede i Koranen; men han tvert imot anser dem som uunnværlige, selv for den helligste og mest rettferdige mannen. En gammel avhandling sier: "En regel som ikke er animert av ånden av virkelighet har ingen verdi, på samme måte som enhver ånd av virkelighet som ikke er strukturert av loven, er ufullstendig." Som en indre måte er erfaringene fra mystikere Sufi no de skiller seg vesentlig fra erfaringene fra mystikere fra andre religioner. Al-Hallâj utbrøt: "Anna-lhaqq" (Jeg er sannheten), som umiddelbart minner oss om Jesu uttalelse: "Jeg er veien, sannheten og livet", da han inngikk nattverd med Gud. Åpenbart er uttalelser av denne art generelt ikke godtatt, og derfor ble Hallâj fordømt av muslimer til en grusom død, akkurat som Jesus ble dømt av sitt eget folk.
Nûri, en disippel av Junnayd, sa at sufiene "er noen som ikke er knyttet til noe og ikke er bundet av noe, som ikke eier noe og ikke er besatt av noe." Denne "åndens fattigdom", som også er det samme idealet om "løsrivelse" uttrykt av buddhismen, skulle føre til utryddelse av "jeg". I et interessant Sufi-dikt sies det således at Gud hadde sagt til Moses: "Hvis du så djevelen, spør ham hva nøkkelordet hans er." Og Moses gjorde det. Da han fant djevelen, spurte han umiddelbart hva nøkkelordet hans var. Og djevelen svarte: "Nøkkelordet mitt er 'jeg', så aldri si 'jeg' hvis du ikke vil se ut som meg."
Men dette idealet om "fattigdom i ånd" finner knapt noen korrespondanse i holdningen til "løsrivelse" fra buddhismens mestere. Det er også det samme idealet som Jesus uttrykte i Bergprekenen ("Lykkelige er de fattige i ånden fordi deres er himmelriket" - Matteus, 5-3) som ble lidenskapelig fulgt av Sankt Frans av Assisi, som, Det sies at han, når korstogene, ble mottatt av en arabisk prins som innledet ham til sufisme. Deretter forkynte han for fuglene noen år etter at den mystiske Sufi Rumi hadde forkynt for hundene.
En kjærlighetsfilosofi
Å være en kjærlighetsfilosofi, har sufisme åpenbart mye til felles med kristendommen. For å bevare hjertets beskyttelse, må mennesket således vise tegn til varig årvåkenhet (mura-qabah), som tilsvarer, som kjent, utøvelsen av Bønn og årvåkenhet, anbefalt i Det nye testamente. Bare på denne måten kan det guddommelige bli kjent og nå staten Perfect Man (Ahsantaqw n), som er den som identifiserer seg med Gud. Egenskapene skal være ydmykhet, tålmodighet, troskap og fremfor alt sannferdighet (sidq), som består i å se ting som de er, glemme om seg selv. Al-Hall j, den største forskeren på 1000-tallet, sa: `` Jeg ble den jeg elsker, og den jeg elsker ble meg. Vi er to ånder smeltet sammen i en kropp. Jesus uttrykte den samme identifikasjonen, og sa bare: "Jeg og Faderen er en."
Den perfekte mann må derfor oppnå enhet med Gud. Men for at det skal være mulig, er det nødvendig å frigjøre deg fra alle slør av illusjoner. Disse slørene er delt inn i to kategorier: mørke slør (fristelse, sinne, ønsker) og lette slør (kyskhet, overflødig ydmykhet). Disse klare slørene utgjør en farlig felle, der dårlig forberedte tilhengere lett blir fanget, fordi de tilsynelatende fører til utryddelse av yo, de mater personligheten ytterligere. Enhet kommer til uttrykk gjennom fem grader: 1 Det er ingen annen Gud enn Al, 2 Det er ingen andre enn l, 3 Det er ingen andre t men T, 4 Det er ingen andre meg enn Yo, 5 Det kan ikke formuleres, fordi det ikke er noen union eller separasjon, ingen distansering eller tilnærming. Det er den guddommelige verden.
For sufismen ble mennesket skapt med de mest beundringsverdige proporsjonene (ashan taqw n), etter å ha blitt presipitert til det laveste nivået (asfalt syfilfilm). Nå må han flytte fra asfalt bare asfalt til ashan taqw n. Jesus forklarte denne lange pilegrimsreisen gjennom lignelsen om den fortapte sønn.
Selv om sufisme er essensen i hovedreligionene, har den spesifikke aspekter som, som vi har sett, preger dens metode. Blant dem er det vanlig å tilskrive spesiell relevans for dervisenes kosmiske dans, fordi dansen, for Suf e, uttrykker bedre enn den andre kunsten den guddommelige skapelse. Mens kunstneren ikke trenger å være til stede i andre kunst, må danseren være til stede i dansen, og dermed representere Guds transcendens og immanens. Mevlana, også kjent som Rumi, var den første dans dervish. Musikk og dans var måten å uttrykke sin anerkjennelse av Gud på. Deretter lærte han disiplene sine hvordan de skulle gå frem: med føttene overlappende, den venstre rituelt til høyre, høyre hånd i luften for å motta himmelens gave, sverdet rettet ned, for å spre kunnskap, og bør dreie seg om et sentrum, som planetene som kretser rundt solen.
Et annet karakteristisk aspekt ved sufismen er dens maksimer og de morsomme historiene om Narusddin Hodja, en legendarisk karakter i hele Midt-Østen og som forskjellige land hevder nasjonalitet fra. Det er imidlertid en tyrkisk lidelse som levde i det fjortende århundre. tankene til Narusddin tilsvarer et slags karikert portrett av menneskeheten og må forstås på forskjellige dybdenivåer. Her er noen eksempler:
En dag gikk Narusddin over en elv og bar en lærer på skipet sitt. Siden Narusddin var veldig ukultur, sa han på et bestemt tidspunkt i turen et feil ord som provoserte professorens latter. Lærte du aldri grammatikk? spurte læreren. Nei, svarte Narusddin. "Da mistet du halvparten av livet ditt, " sa professoren ham. Noen minutter senere spurte båtføreren professoren: “Lærte mannen aldri å svømme?” Og som svar på lærerens negative svar, svarte Narusddin: “Da mistet du hele livet, fordi vi kommer til å synke”
Den subtile oppfatningen av Sufi gjør at han kan nå uoppnåelige forståelsesnivåer for folket. Derfor bør du ikke se i disse historiene bare en morsom, selv om det på en måte også er målet ditt.
Jose Florido
Grad i romantikkfilologi, professor i portugisisk litteratur og kultur,
Forfatter av flere bøker, inkludert: "Pietro Ubaldi, Reflections"
(redigert av CLUC)
“Uferdig samtale med Alberto Caeiro”, “Agostinho da Silva”
og forskjellige didaktiske arbeider
MERKNADER:
1.- Vi insisterer på forskjellen som må etableres mellom “spesialitet” og “funksjon”. Dermed utøver de som spesialiserer seg generelt en aktivitet som isolerer seg fra alt som bør integreres; Imidlertid utfører han som utøver sin funksjon som et individualisert uttrykk for den samme helheten. Funksjonen tilsvarer forestillingen om at den hinduistiske doktrinen kaller swadharma, som representerer realisering for hvert menneske, av en aktivitet i henhold til dens essens.
2.- Prosessen med å se bort fra må så langt som mulig gjøres i samsvar med den gylne regelen: "Si hva som er nødvendig, til rett tid, og hvem det er nødvendig."
3 .- Vi synes det er passende å fremheve det faktum at åndelige lærere er fenomenalistiske og paranormale. I 5. Mosebok XVII, 9-12, kan vi således lese: “Når du har kommet inn på jorden som Herren din Gud må gi deg, må du passe på å etterligne disse menneskers vederstyggeligheter. Det vil ikke være blant dere som (...) konsulterer fortune tellers eller observerer drømmer eller plager, eller som bruker forbannelser, eller som er sjarmerende, eller spør etter de døde sannheten. Fordi Herren avskyelig alle disse tingene, og ved disse ondskapene vil han utrydde disse menneskene ved inngangen til deg. ”I dette sitatet er“ spåmennene ”de som leser fremtiden; "De som bruker forbannelser og er sjarmerende, " er hypnotisørene, "som spør om de døde fra sannheten, " henviser til den som påkaller åndene.
4.- Det er mange mulige etymologier for ordet "sufisme". Imidlertid anses det fortrinnsvis at sufismen stammer fra sûf, som utpeker en hvit kjole, båret av de første mystikere som et tegn på ydmykhet.
5.- "Definer" betyr i henhold til dens etymologi "attributt en slutt", det vil si "bestemme omfanget og grensene for et objekt eller et vesen." På grunn av sufismens universalitet er det ikke mulig å bestemme grensene, og er av den grunn udefinerbare.
6.- Sufi-historien som vi transkriberer nedenfor viser viktigheten som tilskrives identifisering: ”En mann banker på døra til sin elskede hus. En stemme blir hørt: "Hvem er det?" Mannen svarer: "Det er meg." Og den samme stemmen sier: "Du kan ikke komme inn fordi det ikke er plass til to personer." Og døren forble lukket. Noen måneder senere banket han på sin elskede dør igjen. Og hun spurte igjen: "Hvem er det?" "Det er du." Deretter åpnet døren. ”
7.- Dette er det første århundret av Hégira (utvandring), som er Mohammedans-tiden. Hegira begynner 16. juli 622 i vår tid, da Muhammad flyktet til Mekka for å gå i eksil i Yatrib. Når det gjelder den kristne epoken, som er basert på den gregorianske kalenderen, som teller tiden i solår, måler den islamske epoken dem i måneår, som er elleve dager kortere. Dermed beregner alle muslimer årene fra datoen 16. juli 622 (1. dag i månens år).
8.- Islamisme stammer fra islam, som er et substantiv med samme rot som verbet aslama, som betyr "å underkaste deg." Den aktive deltakeren i dette verbet, muslin, utpeker "den som sender inn." Derav den muslimske betegnelsen, som betyr "han som underkaster seg Gud."
9.- Fra det tolvte århundre samlet Sufis seg i Brotherhoods (tariqâ), og utnyttet de store mystikernes innflytelse. I kronologisk rekkefølge indikerer vi det viktigste: en Quâdirîya - grunnlagt av Abd-al-Qâir (1078-1166); til Sohrawardîya - opprettet av Shihâd al-dîn Sohrawardî (1144-1234): til Rifâiya - grunnlagt av Ahmad ar-Rifâi (1106-1182); til Kubrâwîya - grunnlagt av Najm al-dîn Kubrâ (1145-1221); til Shâdhilîya - grunnlagt av Abul Hassan ash-Shâdhilî (1196-1258); til Mawlawîya - grunnlagt av Djalâl al-dîn Rumî, kalt Mawlânâ (1207-1273). Den mest originale praksisen med denne ordenen er den berømte kosmiske dansen som gjør betegnelsen til dansederivister tilskrevet medlemmene; til Naqshabandîya - grunnlagt av Bahauddin Naqshabandi (1340-1413).
-> Artikkel sett på: http://www.revistabiosofia.com/
