DHAMMAPADA eller rettferdighetens vei, og en innføring i læren til den strålende Buddha

Kapittel 2: Oppmerksomhet

Kapittel 3: Sinnet

Kapittel 4: Blomster

Kapittel 5: Fools

Kapittel 6: De kloke

Kapittel 7: Den ærlige

Kapittel 8: Tusenvis

Kapittel 9: Onde

Kapittel 11: Alderdom

Kapittel 12: Selvkontroll

Kapittel 13: Verden

Kapittel 14: Buddha

Kapittel 15: Lykke

Kapittel 16: Vedlegg

Kapittel 17: sinne

Kapittel 18: Urenheter

Kapittel 20: Stien

Kapittel 21: Diverse

Kapittel 22: Ulykke

Kapittel 23: Elefanten

Kapittel 24: Aviditet

Kapittel 25: Munken

Kapittel 26: Den edle

1. Alle stater finner sitt opphav i sinnet. Sinnet er dets grunnlag og er skapelser av sinnet.
Hvis man snakker eller handler med uren tanker, følger lidelse på samme måte som hjulet følger oksens hov ...

2. Alle stater finner sitt opphav i sinnet. Sinnet er dets grunnlag og er skapelser av sinnet.
Hvis man snakker eller handler med en ren tanke, følger lykken ham som en skygge som aldri forlater ham.

3. "Han mishandlet meg, han slo meg, han beseiret meg, han stjal meg." Hatet mot dem som oppbevarer slike tanker, dør aldri ut.

4. "Han mishandlet meg, han slo meg, han beseiret meg, han stjal meg." De som ikke har slike tanker, er frigjort fra hat.

5. Hat slukkes aldri av hat i denne verden; Det går bare ut gjennom kjærlighet. Slik er en eldgamle evig lov.

6. Mange vet ikke at når vi bestrider, omkommer vi; men de som forstår det begrenser tvistene deres fullstendig.

7. For den som lever knyttet til nytelse, med uhemmet sanser, uten måtehold i mat, avmodig, inaktiv, blir han slått ned av den Mara, mens vinden slår ned et svakt tre.

8. Han som lever bevisst for urenheter, med behersket sanser, moderert i mat, full av tro, full av vedvarende energi, vil ikke bli slått av den Mara, da vinden ikke vil føre ned fjellet.

9. Den som mangler selvkontroll og ikke forblir i sannheten, selv om han er kledd i den gule kappen, er ikke den verdig.

1o. Den som har frigjort seg fra alle pletter, er etablert i moral og er herdet i selvkontroll og sannhet, slik er den gule kappen verdig.

11. De som forestiller seg det ikke-essensielle som essensielt og det essensielle som ikke-essensielle på grunn av en slik feil dom når aldri det essensielle (Nibbana, den øverste tilflukt utenfor båndene).

12. Men de som ser det essensielle i det vesentlige og det inessentielle i det essensielle, på grunn av deres riktige syn, oppfatter essensen.

13. Akkurat som regn trenger inn i et hus med lite tak, trenger grådighet et uutviklet sinn.

14. Akkurat som vann ikke trenger inn i et godt overbygd hus, trenger ikke grådighet gjennom et velutviklet sinn.

15. Den onde klage nå og klages senere. Han klager både her og der. Han klager alltid og lider av å oppfatte urenheten i sine egne handlinger.

16. Velgjøren gleder seg og gleder seg senere. Både her og der gleder han seg. Han gleder seg; Han gleder seg veldig og oppfatter renheten i sine egne handlinger.

17. Lider nå og lider senere. Lider i begge stater. "Jeg har opptrådt dårlig, " sier han og lider. I tillegg lider han ved å fokusere på en mer smertefull tilstand. Så han som fungerer dårlig.

18. Kos deg nå og nyt senere. I begge stater er han virkelig lykkelig. «Jeg handlet bra, sier han fornøyd. I tillegg er det lykkelig å fokusere på en fredelig stat. Så han som fungerer bra.

19. Selv om man resiterer skrifter veldig ofte, hvis han er uaktsom og ikke opptrer i samsvar med det, er han som cowboy som teller andres kyr. Det henter ikke fruktene av det hellige liv.

20. Selv om man resiterer Skriften lite, hvis man oppfører seg i henhold til Læringen, forlater lyst, hat og illusjon, forsynt med et godt frigjort sinn og ikke holder seg til noe verken her eller senere, oppnår han fruktene av det hellige liv.

22. Ved å skille dette tydelig, etablerer de kloke seg i oppmerksomhet og gleder seg over oppmerksomhet, og nyter adelenes land.

23. Han som mediterer konstant og holder ut, frigjør seg fra båndene og oppnår den øverste Nibbana.

24. Ære til en som streber, forblir årvåken, er ren i oppførsel, hensynsfull, selvkontrollert, rett i sin livsstil og i stand til å forbli i voksende oppmerksomhet.

25. Gjennom innsats, aktsomhet, disiplin og selvkontroll kan den vise mannen gjøre seg til en øy som ingen flom kan oversvømme.

26. Den uvitende tilgir med oppmerksomhet; Den kloke mannen vokter oppmerksomhet som den største skatten.

27. Ikke gjenskap deg selv i uaktsomhet. Ikke vær intim med sanselige gleder. Mannen som mediterer, virkelig oppnår mye lykke.

28. Når en vismann overvinner uoppmerksomhet ved å kultivere oppmerksomhet, fri for trengsler, stiger han opp til visdomens palass og ser på de lidende menneskene som den kloke fjellklatreren tenker på de uvitende som er nedenfor.

29. Oppmerksom blant de uoppmerksomme, helt våkne blant svillerne, de kloke beveger seg fremover som en racerritt foran en forfengt stikk.

30. Ved å være våken, påla Indra seg gudene. Dermed blir oppmerksomheten rost og uaktsomhet undervurdert.

31. Munken som gleder seg over oppmerksomhet og fryktelig observerer uoppmerksomhet, går videre som ild og overvinner hver eneste store eller små fallgruve.

32. Munken som gleder seg over oppmerksomhet og fryktelig observerer uoppmerksomhet, er ikke utsatt for å falle. Det er i nærvær av Nibbana.

33. Dette voluble og ustabile sinnet, så vanskelig å styre, blir rettet av de kloke som pileskytteren.

34. Dette sinnet skjelver som en fisk når du tar den ut av vannet og slipper den på sanden. Derfor må vi forlate lidenskapens felt.

35. Det er bra å kontrollere sinnet: vanskelig å mestre, ustyrtelig og har en tendens til å bosette seg hvor det måtte være. Et kontrollert sinn fører til lykke.

36. Sinnet er veldig vanskelig å oppfatte, ekstremt subtilt og flyr etter fantasiene. De kloke styrer det. Et kontrollert sinn fører til lykke.

37. Spredt, vandrende alene, ufullstendig, gjemt i en hule, er sinnet. De som sender det inn, frigjør seg fra kjedene til Mara.

38. Han hvis sinn er ustabilt kjenner ikke den sublime læren, og han hvis selvtillit brister, hans visdom vil ikke nå fylde.

39. Han hvis sinn ikke er utsatt for grådighet eller påvirkes av hat, har overskredet både godt og ondt, forblir årvåken og uredd.

40. Å se at dette legemet er skjørt som et fartøy, og snu tankene dine så sterke som en befestet by, vil beseire Mara med visdomens kniv. Han vil våke over erobringen og leve uten tilknytning.

41. Før det går lang tid, vil dette legemet, blottet for bevissthet, ligge på jorden og ha like lite verdi som en tømmerstokk.

42. Enhver skade en fiende kan gjøre for sin fiende, eller en som hater en som er hatet, ytterligere skade kan forårsake et feildirektert sinn.

43. Det gode som verken moren, faren eller noen annen slektning kan gjøre med en mann, tilveiebringes av et velstyrt sinn som forsterker det på denne måten.

41. Før det går lang tid, vil dette legemet, blottet for bevissthet, ligge på jorden og ha like lite verdi som en tømmerstokk.

42. Enhver skade en fiende kan gjøre for sin fiende, eller en som hater en som er hatet, ytterligere skade kan forårsake et feildirektert sinn.

43. Det gode som verken moren, faren eller noen annen slektning kan gjøre med en mann, tilveiebringes av et velstyrt sinn som forsterker det på denne måten.

44. Hvem vil forstå dette landet og Yama-landet og denne devasverdenen? Hvem vil undersøke den velsignede banen til dygden som eksperten som velger ut de beste blomstene?

45. Disippelen som trener, vil forstå dette landet og Yama-landet og devas-verdenen. Disippelen som trener vil undersøke den velsignede stien til dygden, som eksperten som velger ut de beste blomstene.

46. ​​Ved å oppfatte dette legemet som skummet og innse at det er som et speilbilde, vil det utslette tornene til sensuelle lidenskaper og spotte årvåkenheten til dødskongen.

47. Den som bare samler blomster (av sanselige gleder) og hvis sinn blir distrahert (i sansens gjenstander), drar døden ham som en stor flom feier en hel by mens han sover.

48. Til mannen som tar blomstene (fra sanselige gleder) og hvis sinn er distrahert, umettelig i sine ønsker, setter ødeleggeren ham under sitt herredømme.

49. Akkurat som den libyske bien på blomsten, uten å skade fargen og essensen, og så beveger den seg bort, tar bare honning, så de kloke går gjennom denne eksistensen.

50. Vi skal ikke vurdere andres feil, eller hva andre har gjort eller unnlatt å gjøre, men våre egne handlinger begått eller utelatt.

51. Akkurat som en vakker blomst med en lys farge, men uten parfyme, er de gode ordene til de som ikke utfører dem i praksis, sterile.

52. Akkurat som en vakker, fargerik blomst, og også full av parfyme, er de gode ordene til de som utfører dem i praksis fruktbare.

53. På samme måte som mange blomster lager mange kranser, så mange gode handlinger må utføres av den som er født som menneske.

54. Parfymen av blomster sprer seg ikke mot vinden, og heller ikke duften av sandeltre, rododendron eller jasmin, men virtuosens duft sprer seg mot vinden. Den dydige mannen ekspanderer i alle retninger.

55. Sandeltre, rododendron, lotus, jasmin: langt overlegen alle disse slags dufter er dygdens.

56. Duften av rhododendron eller sandeltre er liten i omfang, men dyden er suveren og sprer seg til og med blant gudene.

57. Mara finner ikke veien til de som er perfekte i dyd, lever årvåken og fri for håndjern, gjennom perfekt erkjennelse (av sannhetene).

58-59. På samme måte som en aromatisk lotus kan spire og blomstre i en husdyrgjødsel, så blant disfuserte blokkerer disippelen som følger den perfekte opplyste (Buddha) klokt.

61. Hvis en mann søker og ikke finner noen som er bedre enn eller lik ham, fortsetter han livets vei hardt. Det kan ikke være noe vennskap med en tosk.

62. Jeg har barn, jeg har rikdom, så tullingen teller i tankene hans. Men han hører ikke hjemme. Hvor mye mindre barn og rikdom!

63. En tull som er klar over sin toskelighet, er av den grunn en klok mann, men den tosken som tror han er en vismann, er virkelig en tosk.

64. Selv om en tosk er tilknyttet en vismann hele livet, vil han ikke forstå undervisningen, på samme måte som skjeen aldri vil fatte kunnskapen om suppen.

65. Hvis en intelligent mann omgås en klok, selv om det bare er et øyeblikk, vil han raskt forstå undervisningen, ettersom tungen fanger kunnskapen om suppe.

66. Dumme, menn med underlegen intelligens, oppfører seg som sine egne fiender og begår onde handlinger som gir bitter frukt.

67. Det er ikke godt gjort den handlingen som forårsaker anger etter utført, og hvis resultat man opplever å angre på den med tårer i ansiktet.

68. Godt gjort er den handlingen som ikke forårsaker omvendelse og hvis resultat man opplever med et sinn fullt av stor glede og lykke.

69. Mens en dårlig handling som er begått ikke bærer frukt, tror narren i løpet av den tiden så søt som honning, men når den dårlige handlingen modnes, får narren smerter.

70. Selv om en nar bare måned etter måned bare kunne spise like mye mat som en klype Kusa-gress, ville ikke det selv være den sjette delen.

71. En dårlig handling utført bærer ikke frukt umiddelbart, akkurat som melk ikke blir sur med en gang.
Akkurat som ilden dekket med aske brenner, forfølger den onde handlingen narren ved å brenne ham.

72. For sin ødeleggelse får han selvfølgelig den tåpelige kunnskapen og berømmelsen, som tilslører skjebnen hans og tilslører hans sinn.

73. Den narren ønsker rykte og prioritet blant munker, autoritet i klostre og heder blant andre familier.

74. La lekfolk og munker tenke at det er han som utfører alle jobber, store eller små, og lar dem henvise til ham. Dette er denne tullens ambisjon, og øker hans ønsker og sin stolthet.

75. Men absolutt en er veien som fører til verdslige erobringer og en annen som fører til Nibbana. Å forstå denne måten munken gleder seg ikke med verdslige tjenester, men dyrker løsrivelse.

76. Hvis man finner en klok mann, som som skatteoppdager påpeker feilene dine og gjør oppmerksom på dem, må du omgås en slik person. Man vil gå bra og ikke dårlig i selskap med denne personen.

77. La ham gi deg råd og formaner og fraråder deg fra feil. Denne personen er verdifull for adelsmennene, men ubehagelig for smålig.

78. Ikke omgås smålig venner; Ikke hold selskap av ubehagelige menn. Assosier med edle venner; holde selskapet til de beste blant menn.

79. Han som drikker på kilden til undervisningen, lever lykkelig med et rolig sinn. Den kloke mannen liker alltid undervisningen som er kunngjort av de opplyste adelsmenn.

80. De som vanner, kanaliserer vannet; bueskytterne retter pilen; snekkerne hugger treverket; De kloke disiplinerer seg selv.

81. Ettersom en solid stein ikke beveger seg med vinden, så forblir de kloke uforstyrrede før bakvaskelse og smiger.

82. Som en dyp innsjø er gjennomsiktig og rolig, så blir de kloke når de hører undervisningen.

83. Den hellige løsriver seg fra alt og blir ikke involvert i sensuell grådighet. Når lykke eller lidelse når ham, blir han ikke med visdom påvirket av eufori eller dejeksjon.

84. Verken for seg selv eller for andre ønsker han ikke barn, rikdom eller riker; ikke engang med uklarheter, søker han sin egen suksess.
En slik person er selvfølgelig dydig, klok og rett.

85. Få mennesker er de som krysser den andre kysten. De fleste går bare opp og ned i samme bredd.

86. Men de som opptrer med rette i samsvar med Læringen, som er godt etablert, krysser utover lidenskaper og når Nibbana.

87-88. Kommer han hjem til hjemløs tilstand, kan den kloke forlate tilstoppelser og dyrke klarhet. Så vanskelig som det kan være, se etter glede og glede ved løsrivelse. Overvinner sanselige gleder, uten hindringer, befri den kloke mannen seg fra sinnets urenheter.

89. De som fullfører tankene sine i illuminasjonsfaktorene, uten bånd, som gleder seg over at grådighet blir forlatt, de, fri for korrupsjon, opplyste, når Nibbana selv i denne verden

.

90. For de hvis reisen er over, smertefri, fullstendig frigjort fra alt og som har stoppet alle bånd, ble ilden (av lidenskapene) slukket.

91. De streber etter å forbli årvåken. Ingen steder blir de festet. Som svaner som forlater innsjøen deres, forlater de sted etter sted og marsjerer.

92. For dem er det ingen opphopning, og maten deres er ingen ringere enn frigjøring, som er tom og ubeskrivelig: slik er dens gjenstand. Forløpet er som fuglene i luften: det etterlater ingen spor.

93. En slik har eliminert korrupsjon, er ikke knyttet til mat; Hensikten er frigjøring, som er tom og udefinerbar. Hans vandring, som den av fugler i luften, etterlater ingen spor.

94. En som kontrollerer sansene sine, for eksempel hestevognføreren; han som er renset for stolthet og blottet for lidenskaper, til den mannen misunner selv gudene.

95. I likhet med jorden lider ikke en ensartet og godt disiplinert person. Det kan sammenlignes med en kolonne. Det er som en krystallinsk innsjø. Noen av en slik jevnbyrdighet unnslipper nyfødte.

96. Hans sinn er rolig, hans ord er rolig og handlingene hans er rolige for de som blir frigjort gjennom perfekt kunnskap, som bor fast og fredelig.

97. Mannen som ikke er trofast, som har forstått det Utrolige, som har kuttet kjettingene, har avsluttet anledningen (av godt og ondt) og har utryddet ønsker, at mennesket er den øverste mannen.

98. Virkelig deilig er det stedet der den opplyste bor: enten det er i landsbyen eller i skogen, enten det er i kratten eller i rydden.

99. Deilige er skogene der vanlige mennesker ikke finner noen glede. Der gleder de som har brent lidenskapene sine. For dette er ikke søkere av sanselige gleder.

101. Bedre enn tusen vers av unyttige ord, er det et med en enkel og fordelaktig linje at når du lytter til det, er det rolig.

102. Bedre er et enkelt ord i doktrinen - som beroliger den som hører den - enn hundre vers av utallige ord.

103. Selv erobringen er større enn erobringen i kamp om tusen ganger tusen mann.

104-105. Bedre å erobre seg selv enn å erobre andre. Verken en gud eller en demigod, verken Mara eller Brahma, kan angre seieren til den som har trent seg selv og alltid dirigerer
med måte

106. Selv om man ga måned etter måned, opptil tusen, ofre i hundre år, men en annen æret en opplyst bare for et øyeblikk, er denne ærbødigheten bedre enn ofringen på hundre år.

107. Selv om en mann i et århundre gjorde ildriten i skogen, hvis han for et eneste øyeblikk hedret en opplyst, er denne ærbødigheten bedre enn ildofferet i et århundre.

108. Det du tilbyr i denne verden i et år, eller gavene du gir for å oppnå fortjeneste, er en bagatell ved siden av hva det vil si å hedre den helgenen som er utmerket.

109. For de som dyrker vanen å konstant respektere og respektere eldste, øker fire velsignelser: alder, skjønnhet, velsignelse og styrke.

110. En enkelt dag i en dygdig og meditativ persons liv er mer verdt enn hundre år av livet til en umoralsk og ukontrollert person.

111. En enkelt dag i livet til en person som streber med fast besluttsomhet er verdt mer enn hundre år av livet til en lat og indolent person.

112. En enkelt dag i livet til en person som gjør en intens innsats er verdt mer enn hundre år i livet til en som er lat og inaktiv.

113. En enkelt dag i livet til en person som forstår hvordan alle ting oppstår og forsvinner, er verdt mer enn hundre år av livet til en person som ikke forstår hvordan ting oppstår og blekner.

114. En enkelt dag i livet til en person som ser den udødelige staten er verdt mer enn hundre dager i livet til en person uten visjonen om den udødelige staten.

115. En enkelt dag i livet til en person som oppfatter den sublime sannheten, er verdt mer enn hundre år av livet til en person som ikke oppfatter den sublime sannheten.

116. Skynd deg for å gjøre godt; begrense tankene dine mot det onde, siden den som er treg til å gjøre godt, henter seg inn i det onde.

117. Hvis en mann fungerer dårlig, la ham ikke gjøre det igjen og igjen, la ham ikke tenke nytt. Smertefull er akkumulering av ondskap.

118. Hvis en mann fungerer godt, la ham gjøre det igjen og igjen, la ham gjenskape seg i det. Glad er opphopningen av det gode.

119. Den ondskapsfulle ser alt godt inntil hans dårlige handling bærer frukt, men når frukten modnes, så ser han dens uheldige effekter.

120. Selv et godt menneske kan oppleve smerter ved å jobbe godt, men så snart frukten er produsert, opplever han de gode resultatene.

121. Ikke tenk lett på det onde ved å si "det vil ikke komme til meg." Akkurat som en mugge fylles dråpe for dråpe, er også luren, som samler den litt etter litt, fylt med ondskap.

122. Ikke tenk lett på det gode ved å si "det vil ikke komme til meg." På samme måte som en mugge fylles dråpe for dråpe, på samme måte som den kloke, som akkumulerer den litt etter litt, er fylt med godhet.

123. Akkurat som en kjøpmann med en liten campingvogn som har mye rikdom ville unngå en farlig vei, og akkurat som en mann som elsker livet ville unngå gift, så bør man unngå ondskap.

124. På samme måte som giften ikke kan skade hånden som bærer den, for giften påvirker ikke hvis det ikke er noen skade, så den blir ikke skadet av feil person.

125. Den som skader en uskyldig mann, ren og uten fiasko, den ondskapen vender seg mot den narren, så vel som støvet som er blitt kastet mot vinden.

126. Noen er født fra livmoren; de ondskapsfulle er født i elendige tilstander; den selvstyrte går til velsignede stater; de opplyste får Nibbana.

127. Verken i himmelen eller midt i havet, heller ikke i en grotte på fjellet er et sted hvor man kan forbli frelst fra konsekvensene av sin forseelse.

128. Verken i himmelen eller midt i havet, og heller ikke i en hule i fjellet er et sted hvor man kan forbli trygg for døden.

130. Alle frykter straff; Alle elsker livet. Sammenlignet med andre skal man ikke drepe eller forårsake død.

131. Den som leter etter sin egen lykke, vil skade dem som, som ham som søker den, ikke får den etter døden.

132. Den som søker sin egen lykke og ikke skader dem som, som ham som søker den, vil finne den etter døden.

133. Du snakker ikke aggressivt med noen, fordi de som angriper vil kunne svare på samme måte. Diskusjonene skaper smerte, og du kan få slag for slag.

134. Hvis du holder deg stille, som en ubrukelig gong, vil du nå Nibbana; Du vil finne ro.

135. Akkurat som en cowboy med en pinne driver kyrne til engen, så fører alderdom og død livene til vesener til deres konklusjon.

136. Når en tosk opptrer dårlig, vil denne dumme mannen plage som hans brann.

137-138-139-140. Han som gjør vondt de som er uskyldige og ufarlige med våpnene sine, vil snart skynde seg inn i en av disse tilstandene: mye smerte, kroppsskade eller alvorlig sykdom, tap av sinn eller undertrykkelse fra en monark, eller alvorlige beskyldninger, undertrykkelse av familiemedlemmer, eller ødeleggelse, eller en brann som til og med pløyer hjemmet ditt. Og etter oppløsningen av kroppen vil bli født i helvete.

141. Det går ikke nakent, har flokete hår, holder seg skittent eller fastende, eller ligger på bakken, eller smører kroppen med aske, eller går uten å bli oppreist, noe som kan rense den dødelige
Det er ikke frigjort fra tvilen din.

142. Selv om han er riktig sett, hvis han lever i fred, utsatt for lidenskaper og kontrollert sansene, er det rent og ingen gjør noe vondt, han er en Brahman, en asketiker, en munk.

143. Det er vanskelig å finne i denne verden noen som, behersket av beskjedenhet, unngår all bebreidelse, ettersom steingen unngår pisken.

144. Streber og vær strenge, som tråkket er når det kjennes pisken. For tilliten, dyden, innsatsen, konsentrasjonen, etterforskningen av sannheten, riktig kunnskap og oppførsel, oppmerksomheten
mental, vil du overvinne den store lidelsen.

145. De som vanner, kanaliserer vannet. Pilmakerne rette dem. Snekkere jobber veden. De dydige kontrollerer seg selv.

146. Hvilken latter, hvilken glede kan det være når det alltid brenner (i lidenskapene)? Hvis du var pakket inn i mørket, ville du ikke søkt lyset?

147. Se denne vakre kroppen, masse smerter, mye klumper, opprørt, der ingenting varer, ingenting vedvarer.

148. Avvisning for denne kroppen, rede av sykdommer, forgjengelig. Denne råtne massen blir ødelagt. Virkelig ender livet i døden.

149. Hvor tomme gresskar om høsten er disse tørkede beinene. Hvilken glede er det ved å se på dem?

150. Denne kroppen er en festning laget av bein dekket med kjøtt og blod der aldring og død, stolthet og bedrag er lagret.

151. Selv de påkostede kongevognene eldes. Kroppen eldes også. Men Teaching of the Good blir aldri gammel. Dermed forblir det gode blant det gode.

152. Den som lærer lite, vokser som en okse; Den vokser i kjøtt, men ikke i visdom.

153. Gjennom mange liv har jeg feilet i samsara som søker, men ikke fant, husbyggeren. Total lidelse i denne gjenkomst og gjenfødelse.

154. Åh, husbygger! Nå har jeg oppfattet deg. Du vil ikke bygge dette huset igjen. Alle bjelkene er ødelagt. Den sentrale støtten er blitt utslettet. Mitt sinn har nådd det ubetingede.
Etter å ha nådd det, representerer det slutten på tilknytningen.

155. Etter å ikke ha levd det edle livet, etter å ikke ha skaffet seg slik rikdom i sin ungdom, besvimer slike menn som gamle hegre i et tjern uten fisk.

156. De som ikke har observert det hellige liv, som i sin ungdom ikke har skaffet seg skatter, blir ubrukelige buer med blikk mot fortiden.

157. Hvis man setter pris på seg selv, må man beskytte seg selv godt. Den kloke mannen er fortsatt oppmerksom i hver av de tre årvåkenene.

158. Sett deg først i det som er passende før du råder andre. Når han handler på denne måten, vil ikke den kloke mannen falle fra fordel.

159. Når han råder andre, må han handle selv. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo.

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir.

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el
diamante muele la dura gema.

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo.

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción .

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado.

167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara).

168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.

171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél.

172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.

173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes.

174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.

175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.

176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá.

177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz .

178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio.

180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino conduce a él?

181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos.

182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas.

183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas.

184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros.

185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas.

186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo Iluminado se deleita en la aniquilación del apego.

188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor.

190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo. Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.

193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se sienta muy dichosa.

194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos.

195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser medido.

197. Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio.

198. Felices vivimos con buena salud entre los que están enfermos. Entre los que están enfermos, vivamos con buena salud.

199. Vivimos felices sin ansia entre aquellos que ansían. Entre aquellos que ansían, vivamos sin ansiar.

200. Felices vivimos porque no tenemos impedimentos. Llenémonos de gozo como dioses en la Esfera Radiante.

201. La victoria engendra enemistad. Los vencidos viven en la infelicidad. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices.

202. No hay fuego como el deseo; no hay mal como el odio; no hay nada más enfermo que el cuerpo; no hay mayor felicidad que la paz del Nibbana .

203. El hambre es la mayor aflicción; los agregados (cuerpo-mente) representan la mayor enfermedad. Percibiendo esta realidad, se alcanza el Nibbana, la dicha suprema.

204. La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición.

205. Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina .

206. Saludable es la visión de los Nobles; su compañía siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre feliz.

207. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente.

208. Si hallas un hombre inteligente, sabio, con conocimiento, consistente, responsable y noble, con un hombre tal, virtuoso e inteligente, debe uno asociarse, como sigue la luna el sendero de las estrellas.

209. Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su b squeda, aboc ndose a los placeres, envidiar al que ha procedido de modo contrario.

210. No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor.

211. Evita la identificaci n con lo querido, porque la separaci n de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.

212. Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

213. Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que est libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

214. Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que est libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

215. De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que est libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

216. Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

217. El que es perfecto en virtud y Visi n Cabal est establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

218. El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

219. Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos.

220. Del mismo modo, los buenos actos que se efect an en esta existencia recibir n la mejor bienvenida en la pr xima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve.

221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.

222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a se llamo yo conductor. Los dem s aguantan meramente las riendas .

223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses.

225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ning n sufrimiento .

226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre est n vigilantes, que se autodisciplinan d ay noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana.

227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar.

228. No hubo nunca, ni habr, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.

229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.

230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.

231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ?

236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles.

237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ?

238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad.

239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata.

240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable.

241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia.

242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo.

243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje.

244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro.

245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva.

246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).

248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo.

249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día.

250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche.

251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.

252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus
dados el hábil jugador.

254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas.

255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos.

256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto.

257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad.

258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no
causa miedo), es llamado un hombre sabio.

259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.

260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello canoso. Ese tal puede ser sólo maduro en edad, y de él se dirá que «es un hombre que ha envejecido en balde».

261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable.

262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad.

263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ése, por supuesto, es un hombre de buena voluntad.

264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo ?

265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ése es un monje, porque ha superado todo mal.

266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición.

267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ése verdaderamente se le denomina monje.

268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.

269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.

270. No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble .

271-272. No es sólo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retire, ni pensando «gozo de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas», como uno debe sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las contaminaciones .

273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero .

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.

277. “Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.” Cuando uno comprende esto con sabiduría,
entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

278. «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.» Cuando uno comprende esto con
sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.

279. “Todos los fenómenos condicionados son impersonales.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación .

280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente;el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la
sabiduría.

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que
pueda aumentar la sabiduría.

283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte .

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme .

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.

290. Si al renunciar a una peque a felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad m s peque a en vista de la felicidad mayor.

291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no est liberado del odio, puesto que l mismo est apresado en las redes del odio.

292. Lo que deber a hacerse, no se hace. Lo que no deber a hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen.

293. Aquellos que siempre persisten en la pr ctica de la atenci n sobre el cuerpo, y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen t rminos a las corrupciones.

294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)ya los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado.

295. Habiendo eliminado a la madre y al padre ya los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado.

296. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan al Buda.

297. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Doctrina.

298. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Orden.

299. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre est n vigilantes a las sensaciones del cuerpo.

300. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en no hacer da o.

301. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en la meditaci n.

302. Dif cil es renunciar; dif cil es gozar. Dif cil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociaci n con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal.

303. El que est lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que est o dondequiera que vaya.

304. Incluso desde un lugar tan lejano como las monta as del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche.

305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallar dicha en el bosque.

306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y tambi n el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, despu s de la muerte pagar n sus acciones en otro mundo.

307. Muchos que visten la t nica amarilla son de mala disposici ny descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacer n en un estado desgraciado.

308. M s valdr a que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser
inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes.

309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de culpa y un estado de lamentación .

310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro .

311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia.

312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto.

313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberándose de los extremes.

314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque ésta es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado de lamentación.

315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado.

316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor.

319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad.

320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma.

321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse.

322. Excelentes son las mulas entrenadas, así como los briosos corceles del Sind y los nobles y sólidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a sí mismo.

323. Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento.

324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando está en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque.

325. El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez.

326. Previamente, esta mente vagaba donde le placía, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduría, yo la controlaré como el conductor controla el elefante en ruta.

327. Gozar de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido en el fango.

328. Si encontráis un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompañaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con él felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstáculos.

329. Si no encontráis un amigo inteligente para acompañaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al país conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque.

330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseándose solo por el bosque.

331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable (consolador) cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos .

332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, también, atender a los Nobles.

333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.

334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta.

335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido.

336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto.

337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez.

338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez.

339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego.

340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría.

341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán.

342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo.

343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.

344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud.

345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación.

348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento.

349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.

350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara.

351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento .

352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría.

353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?

354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento.

355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos ya los otros.

356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes.

357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos.

358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de
la ignorancia, produce abundantes frutos.

359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos.

360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno.

361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor.

362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje.

363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto.

364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina.

365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental.

366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada.

367. El que no piensa yo y m o con respecto a su mente ya su cuerpo, y que no se tribula por lo que
es o no es, se, por supuesto, es denominado un monje.

368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superaci n de todos los fen menos condicionados.

369. Vac a, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se mover con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajar s hacia el Nibbana.

370. Lib rate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va m s all de las cinco ataduras es denominado El que cruza de la corriente .

371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abras ndote, no tendr s que gritar:
Esto es sufrimiento.

372. No hay concentraci n para el que no tiene sabidur a; no hay sabidur a para el que no se concentra.
En aquel que hay concentraci ny sabidur a, se verdaderamente est pr ximo al Nibbana .

373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vac o, la mente calmada y capaz de ver con Visi n Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres.

374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana.

375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del C digo de Conducta, asociaci n con ben volos y energ ticos amigos que viven con total pureza.

376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran j bilo, lograr poner fin a todo sufrimiento.

377. Como palidecen y caen las flores del jazm n, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia
.

378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado uno en plena paz .

379. Oh, monje!, m rate a ti mismo con ojos cr ticos; exam nate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, oh, monje!, vivir s felizmente.

380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidar al buen caballo.

381. Lleno de alegr a, lleno de confianza en la Ense anza del Buda, el monje obtendr el Estado de Paz, no afectado ante los fen menos condicionados, jubiloso.

382. El monje que mientras es joven se aplica a la Ense anza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes.

383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilaci n de los fen menos condicionados, s, oh noble, un conocedor del Nibbana.

384. Mediante la meditaci ny la Visi n Cabal, el noble alcanza la m s alta Sabidur ay, liber ndose de toda atadura del que sabe, se extingue.

385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni yo ni m o, est alerta y liberado de las pasiones, a se llamo yo un noble.

386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y est libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.

387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.

388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha
abandonado las impurezas, es llamado recluso.

389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse .

390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.

391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble .

392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.

393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.

394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.

395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en
el bosque, a ése llamo yo noble.

396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.

397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.

398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble .

399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.

400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble .

401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.

402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.

403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.

404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.

405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.

406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.

407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta
de la aguja, a ése llamo yo noble.

408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.

409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.

410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo
yo noble.

411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.

412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.

413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.

414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.

415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.

416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.

417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,
a ése llamo yo noble.

418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.

419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.

420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.

421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.

422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,
a ése llamo yo noble.

423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble .