" Blod er en veldig spesiell væske "
Du vil alle vite, utvilsomt, at epigrafen til denne obritaen er hentet fra Faust, fra Goethe. I dette diktet sies det at Faust, representanten for den høyeste menneskelige innsats, inngår en pakt med de onde maktene, representert, i nevnte verk, av Mephistopheles, utsendte av helvete. Faust er i ferd med å signere en kontrakt med Mephistopheles, som ber ham om å signere den med sitt eget blod. Faust ser til å begynne med nysgjerrig på ham; men likevel utstedte Melistófeles følgende setning som Goethe ønsket å bli vurdert med all alvor: " Blodet er en veldig spesiell væske ".
Nå, med referanse til denne passasjen fra Goethes Faust, finner vi et underlig trekk i de såkalte Goethes kommentatorer. Selvfølgelig refererer litteraturen til versjonen som av
The Legend of Faust gjør Goethe er enorm. Det er en litteratur med så store dimensjoner at hele biblioteker ville være nødvendig for å lagre så mye bok, og naturlig nok kan vi ikke stoppe med de forskjellige kommentarene de Goethe-tolker har gitt om den aktuelle delen.Ingen av de foreslåtte tolkningene kaster mer lys, på den nevnte setningen, enn forklaringen gitt av en av hans siste kommentatorer, professor Minor. Han, som de andre, snakker om det som om det var en ironisk observasjon av Mephistopheles, og med henvisning til saken gjør følgende indikasjon, virkelig nysgjerrig, som det er nødvendig å være mest oppmerksom på, fordi det er overraskende å høre rare konklusjoner som Goethes kommentatorer er i stand til å komme til.
Professor Minor bemerker at "Ondskapen er en fiende av" blod "og legger til at, som blod er det som opprettholder og bevarer livet, så må Onde, som er menneskets rase, være fiende, "Blodens fiende." Da - med all nøyaktighet - trekker det oppmerksomhet på at selv i de eldste versjonene av Faust- legenden - som for alle legender generelt - spiller alltid den samme rollen.
I et gammelt arbeid om temaet er det forhold relatert til at Faust foretok et lite snitt i venstre hånd med en pennekniv, og at da han tok pennen for å signere kontrakten, dannet blodet som strømmet fra såret følgende ord: “ Åh ! , mann!, røm . ” Alt dette er ganske autentisk; men nå kommer observasjonen av at Ondskapen er en blodfiende, og at Mephistopheles av denne grunn krevde at signaturen ble skrevet i blod. Det ville være å spørre hvordan det er at noen vil ha noe han har så mye mislike for. Den eneste rimelige forklaringen som kan gis, ikke bare om betydningen av denne passasjen fra Goethe, men også med henvisning til alle de andre legendene som omhandler saken, er at blodet for djevelen var noe helt spesielt og at det ikke var, på noen måte, et spørsmål om likegyldighet overfor ham om at kontrakten er signert med vanlig blekk eller med blod.
Det kan antas at representanten for kreftene til Evil tror eller snarere er overbevist - at han vil ha Faust mer underlagt sin makt hvis han kan få tak, selv om det ikke er mer enn en dråpe av blodet hans . Dette er tydelig, og ingen kan gi en annen forklaring på saken. Faust må skrive navnet sitt i sitt eget blod, ikke fordi djevelen er hennes fiende, men heller fordi han ønsker å få makt over det.
Nå, i den passasjen, er en observasjon skjult verdig å bli tatt i betraktning: At han som oppnår makt over en manns blod, får makt over mannen selv, og at blodet er et veldig spesielt fluent, fordi det er for henne at kampen må vinnes, så å si, kampen som utføres i mennesket mellom godt og ondt.
Alle de tingene som legendene og mytene fra de forskjellige nasjonene har forlatt oss, og som refererer til menneskeliv, vil gjennomgå en særegen transformasjon en dag, med referanse til den fulle unnfangelsen tolkning av menneskets natur.
Tiden har gått da legender, fabler og myter ble sett på som uttrykk for folkenes barndom. Vi har helt sikkert passert æraen med semi-uvitenhet, da det bare ble sagt at legender var den politiske uttrykk for den nasjonale sjelen.
Alle som noen gang har observert et folks sjel, vil ha sett at det ikke dreier seg om imaginære fiksjoner eller noe analogt, men noe mye dypere, og at det er et faktum at sagnene og tradisjonene fra de forskjellige menneskene er uttrykk for fantastiske krefter og ekstraordinære hendelser.
Hvis vi fra det nye synspunktet om åndelig forskning mediterer på gamle legender og myter, og lar de vakre og kraftige bildene som har blitt overført til oss fra tidlige tider, arbeide med hodet, vil vi finne, hvis vi har trent for vårt arbeid med metoder for skjult vitenskap, at disse sagnene og mytene er uttrykk for den eldste og dypeste visdom.
Det er veldig sant at vi i begynnelsen vil være tilbøyelige til å spørre hvordan det er at i en primitiv tilstand av utfoldelse og med til og med barnslige ideer, kunne mennesket representere universets gåter gjennom disse sagnene eller eventyrene, og hvordan er det det, Når vi mediterer på dem, ser vi i disse historiene hva de nåværende skjulte undersøkelsene viser oss tydeligere.
Dette begeistrer vanligvis overraskelsen med det første. Men likevel vil den som trenger seg mer og mer dypt inn i metodene som disse fablene og legendene ble skapt gjennom, se at overraskelsen hans blekner og at all tvil forsvinner; sikkert, han vil verifisere i disse mytene, ikke bare det som kalles en enkel og åpenhjertig visjon av ting, men også det portente og dyptgripende uttrykket for den sanne og overordnede forestillingen om verden.
Og mye mer kan læres ved å undersøke grunnlaget for disse sagnene og mytene som tas opp i vår tids intellektuelle og eksperimentelle vitenskap. Men for å handle på den måten må studenten selvfølgelig bli kjent med forskningsmetodene som tilhører åndsvitenskapens domene. Alt som finnes i disse eldgamle legender og doktriner om blod har størst betydning, siden det i disse gamle tider var en visdom som gjorde det mulig for mennesker å forstå den sanne og enorme betydningen av blod, som er en "veldig spesiell væske" og som også er livet som animerer alle mennesker.
Vi kan ikke nå inngå i diskusjon om kilden som denne antikdommets visdom spratt opp fra, selv om vi vil gi noen indikasjoner om det ved slutten av dette arbeidet. Det som vil okkupere vår oppmerksomhet vil være selve blodet, dets betydning med hensyn til mennesket og den delen det spiller i utviklingen av den menneskelige sivilisasjonen.
Vi vil ikke undersøke saken verken fra det fysiologiske synspunktet eller fra det rent vitenskapelige, men vi vil vurdere det fra synspunktet om den åndelige oppfatning av universet. Vi vil komme i nærmere kontakt med faget vårt hvis vi selvfølgelig forstår den dype betydningen av en eldgammel maksim, som er nært knyttet til sivilisasjonen i det gamle Egypt, der Hermes 'utmerkede visdom blomstret. Det er et aksiom som danner den grunnleggende frasen for all vitenskap, og som er kjent under navnet hermetisk aksiom: " Som ovenfor er det nedenfor ".
Du vil vite at det er mange lunefulle tolkninger av denne setningen; Forklaringen som angår oss er imidlertid følgende:
For åndsvitenskap er det veldig tydelig at verden som mennesket har primær tilgang til gjennom sine fem sanser ikke representerer hele verden, og er ikke noe mer enn uttrykk for en dypere verden som er skjult bak ham, det vil si verden åndelig. Nå blir denne åndelige verden kalt - i følge den hermetiske aksiomen - den øvre verden, verden over "over" og verden av sansene som utspiller seg rundt oss, eksistensen vi kjenner gjennom sansene våre og at vi studerer gjennom vår intelligens, er den nedre verden, verden av "nedenfor", uttrykk for den høyere og åndelige verden. På denne måten ser ikke okkultisten som overveier sansenes verden noe endelig i ham, men snarere en slags fysiognomi, som han anerkjenner som et uttrykk for en ånd og åndelig verden, på samme måte som når vi ser på det ytre aspektet av en mann stopper ikke i form av ansiktet eller bevegelsene hans for å vie all vår oppmerksomhet mot dem, men vi går over disse detaljene for å nå det åndelige elementet som kommer til uttrykk i det.
Det vi alle gjør instinktivt når vi befinner oss foran ethvert vesen som besitter en sjel, er hva okkultisten eller den vitenskapelige spiritualisten gjør med hele verden; og som "over er under", når dette aksiomet refererer til mennesket, blir det forklart på følgende måte: "Hver impuls som animerer sjelen hans, kommer til uttrykk i ansiktet hans." Et frekt og sjokkerende kontinent er uttrykk for en frekk sjel, et smil forteller oss om en indre glede; En tåre, fra en sår sjel.
La oss her anvende det hermetiske aksiomet på spørsmålet: “Hva utgjør egentlig visdom? Åndsvitenskap har alltid hevdet at menneskets visdom har noe med erfaring å gjøre, og spesielt med smertefulle opplevelser. Alle som debatterer i smertens armer, viser seg at de lider av mangel på indre harmoni. Og alle som overvinner lidelse og smerter, bærer frukt og vil alltid bekrefte at han gjennom disse lidelsene har fått viss visdom. “Livets gleder og gleder, alt som livet kan tilby meg i tilfredsstillelse, jeg vil motta alle disse tingene takknemlig; men likevel vil jeg være mer avsky for å glemme mine tidligere smerter og lidelser enn å bli fratatt de hyggelige livsgavene, for det er til mine smerter og lidelser jeg skylder min visdom. ”
Og det er slik skjult vitenskap har erkjent at visdom er det som kan kalles "krystallisert lidelse, smerte som er blitt erobret og som følgelig har blitt overført til det motsatte."
Det er veldig interessant å merke seg at den mest materialistiske moderne forskningen endelig har nådd nøyaktig den samme konklusjonen. Boken om tankenes etterligning er nylig utgitt, noe som er verdt å lese. Det er ikke en teosofes arbeid, men en student av menneskelig natur. Forfatteren prøver å demonstrere hvordan menneskets indre liv, hans tenkemåter, etc., trykkes eller uttrykkes i hans fysiognomi. Denne studenten av menneskelig natur gjør oppmerksomhet på det faktum at det alltid er noe i uttrykket til tenkernes ansikt, noe som er veldig suggererende og som man kunne beskrive som "opptatt smerte."
Vi ser da at dette prinsippet også støttes av at selv den mest materialistiske i vår tid er den lyseste konformasjonen av åndelig vitenskapens udødelige aksiom. Etter hvert vil du trenge dypere inn i det, og gradvis vil du finne punkt for punkt at eldgamle visdom vil dukke opp igjen i vitenskapen i moderne tid.
Den okkulte forskningen viser avgjørende at alle ting som omgir oss i denne verden - mineralbasen, vegetasjonsdekningen og dyreverdenen - må betraktes som det fysiognomiske uttrykket, eller "ned" av en "opp", eller ånd som Den gjemmer seg bak henne. Fra det skjulte synspunkt kan de tingene vi har i den sanselige verden bare forstås riktig hvis kunnskapen vår også omfatter arriba eller åndelig arketype, de opprinnelige åndelige vesener, som alle ting kommer fra manifestert fortsett. Og av denne grunn vil vi vie oss til å bruke tankene våre til studiet av hva som er skjult bak fenomenet blod, om hva blodet i den følsomme verden tar som et fysiognomisk uttrykk. Når du forstår dette åndelige blodgrunnlaget, kan du innse at kunnskap om slike forhold må reagere fullstendig på det mentale livsbegrepet.
I våre dager blir vi overfalt av spørsmål av største betydning; spørsmål knyttet til utdanning ikke bare for barn, men også av nasjoner. Og i tillegg står vi overfor utdanningsproblemer som menneskeheten vil måtte møte i fremtiden, og som bare kan gjenkjennes av alle de som kjenner til den store nåværende sosiale bevegelsen og påstandene som reiser seg overalt, vel enten de er innlemmet i den feminine saken, arbeidsproblemet eller den pasifistiske propaganda. Alle disse tingene bekymrer våre engstelige sinn intenst.
Men alle disse problemene blir belyst så snart vi erkjenner arten av den åndelige essensen som er skjult i blodet. Hvem kan benekte at dette problemet ikke er nært knyttet til rase, noe som blir tydeligere hver dag? Og likevel er dette løpeproblemet et av de som vi ikke vil være i stand til å forstå før vi forstår blodets mysterier og resultatene som blir gitt ved blanding av blod fra de forskjellige løpene, hvis betydning øker når vi blir fri. I henhold til de gamle undersøkelsesmetodene som angår saken, og når vi prøver å nærme oss en bredere og tydeligere forståelse av saken. Dette problemet er koloniseringen, som presser siviliserte raser til å komme i kontakt med villmennene, det vil si: I hvilken grad er det villene som er villige til å sivilisere? Hvordan kan en primitiv mann eller annen villmann bli en sivilisert? Og hvordan skal man gå videre med dem? Vi ser da at vi ikke bare må ta hensyn til følelsene som stammer fra en vag moral, men at vi også blir møtt med store, alvorlige og vitale problemer som skyldes det faktum at den samme eksistensen er.
De som ikke kjenner forholdene som styrer folket - enten de er i en høyere eller lavere grad av evolusjon, eller at det ene eller det andre er eller ikke et spørsmål som bestemmes av deres blod - kan ikke på noen måte vite en passende metode for å introdusere sivilisasjonen i et underlig løp. Alle disse problemene oppstår så snart blodspørsmålet er behandlet.
Hva blodet er i seg selv, er antagelig at dere alle vet, etter den naturvitenskapelige læren, og dere vil også vite at dette blodet praktisk talt er den vitale væsken for mennesker og overordnede dyr.
Det indre mennesket får kontakt med det ytre gjennom blodet, og i løpet av denne prosessen tar menneskeblodet opp oksygen, som utgjør livets sanne åndedrag. Ved å absorbere dette oksygenet gjennomgår blodet en fornyelse. Blodet som går på jakt etter det oksygenet er en slags gift for organismen - en ekte ødelegger og ødelegger - men ved å absorbere det at blålig rødt blod forvandles til en rød, livgivende væske, ved prosessen med forbrenning. Det blodet som passerer gjennom kroppen, som deponerer sine primitive partikler overalt, er ansvarlig for direkte å assimilere materialene i den ytre verden og anvende dem, på en raskest mulig metode, på kroppens ernæring. Det er nødvendig for mennesker og høyere dyr å først absorbere disse matvarematerialene i blodet; Når den først er dannet, må den ta oksygen fra luften og bygge og støtte kroppen gjennom den.
Noen utstyrt med psykisk kunnskap observert, ikke uten grunn: "Blodet med dets sirkulasjon ligner et andre vesen og i forhold til kroppen fungerer mannen, bein, muskler og nervøs, som en slags omverden." Fordi det er et faktum at hvert menneske kontinuerlig skaffer seg sitt levebrød fra blodet, og samtidig tømmer i det det som ikke lenger tjener ham. Menneskelig blod er derfor en sann dobbel som stadig tas med ham som en uatskillelig følgesvenn, og som mennesket får ny styrke ved å gi ham i stedet alt som ikke lenger tjener ham. Man kan kalle blodet, med all eiendom, "menneskets vitale væske ", fordi denne spesielle væsken, som stadig endres, sikkert er like viktig for mennesket som cellulose til lavere organismer.
Den utmerkede vitenskapsmannen Ernst Hæckel, som har trengt dypt inn i tingene til
Naturen har i flere av hans populære bøker gjort oppmerksom på at blod faktisk er den siste faktoren som har sin opprinnelse i organismen.Hvis vi observerer utviklingen av det menneskelige embryoet, vil vi finne at rudimentene i bein og muskler utvikler seg før den første tendensen til dannelse av blod dukker opp.
Produksjonen av blodet, med all sin meget subtile organisering av kompliserte blodkar, fremstår veldig sent i utviklingen av embryoet, og fra denne naturlige kunnskapen er det korrekt trukket fram at produksjonen av blodet er det siste som foregår i utviklingen av universet, og at andre krefter som er i det, så å si, må nå toppen av blodet, slik at det som må gjøres internt i mennesket, kan gjøres på det evolusjonære punktet. Inntil embryoet har gjentatt alle de primitive stadiene av menneskelig vekst av seg selv, og dermed nådd ledningen der verden var før dannelsen av blod, kan det ikke utføre den handlingen som kroner evolusjonen: transmutasjon og perfeksjon av alt gjort, gjør det til den "veldig spesielle væsken" kalt blod.
Hvis vi vil vite de mystiske lovene i det åndelige universet, som er skjult i blodet, må vi bli litt kjent med noen av de mest elementære begrepene om
Teosofi. Disse begrepene er allerede gitt ut i andre arbeider, og du vil se at disse grunnleggende ideene i teosofien er det "over", og at dette "ovenfor" kommer til uttrykk i de viktige lovene for blod, så vel som resten av livet, og De har også en fysiognomi.De som allerede kjenner hovedlovene til
Teosofien håper jeg vil tillate en ny repetisjon av dem, til fordel for de som studerer dette for første gang. Og i tillegg vil denne repetisjonen tjene til å gjøre disse lovene mer og mer tydelige for de førstnevnte, og se hvordan de særlig gjelder nye og spesielle tilfeller. For de som ikke vet noe om teosofien, som ennå ikke har blitt kjent med disse forestillingene om livet og universet, vil selvfølgelig det jeg skal si på en gang virke knapt mer enn kjedede ord uten større innhold. Men mangelen er ikke alltid at det ikke er noen ideer i ordene på grunn av det faktum at ingenting tyder på en person. I dette tilfellet kan vi, med en liten endring, anvende en observasjon fra humoristen Litchtemberg, som sa: " Hvis et hode og en bok lider av en kollisjon, noe som resulterer i en hul lyd, er ikke boken nødvendigvis skylden ."Dette er ofte tilfelle med våre samtidige når de bedømmer teosofiske sannheter. Hvis disse sannhetene ringer i ørene for mange som bare ord, uten noen mening, er ikke feilen nødvendigvis av
Teosofi. For de som imidlertid har funnet veien i disse sakene, vil de forstå at utover og over all hentydning til høyere vesener, slike vesener virkelig eksisterer, selv om de ikke er i sansenes verden.
Det teosofiske begrepet universet sier at mennesket, så langt sansene våre blir avslørt i den ytre verden og hva deres form angår, bare er en del av hele mennesket, og at det i virkeligheten er mange andre deler bak den fysiske kroppen. Mennesket har denne fysiske kroppen til felles med de såkalte livløse mineraler som omgir oss. I tillegg til dette har imidlertid mennesket den eteriske eller vitale kroppen. Ordet 'eterisk' brukes ikke her i samme forstand som materialvitenskap anvender det. Denne eteriske eller vitale kroppen, som den noen ganger kalles, langt fra å være en fiksjon av fantasien, er like tydelig synlig for okkultistens åndelige sanser som fargene til det fysiske øyet. Den klarsynte kan se den eteriske kroppen perfekt. Det er prinsippet som forårsaker liv i uorganisk materie, som ved å rive det ut av den livløse tilstanden, fordyper det i det levende hav. Ikke tro at dette organet er for okkultisten bare noe som tilfører det som er livløst. Dette er nettopp hva materialistiske forskere ønsker å gjøre. Det er de som prøver å fullføre det de ser med mikroskopet ved å finne opp noe de kaller det vitale prinsippet.
Teosofisk forskning tar imidlertid ikke i bruk et slikt synspunkt. Det har et fast prinsipp og sier ikke: Her er jeg som forsker, som jeg er. Alt som eksisterer i verden må bekreftes med mitt nåværende synspunkt. Det jeg ikke kan oppfatte eksisterer ikke. Denne måten å krangle på er mer eller mindre analog med den som brukes av en blind mann som sier at farger ganske enkelt er drømmer om fantasi. Mannen som ikke vet noe om en sak, er ikke i stand til å dømme ham, men han kan gjøre det som blant sine erfaringer har den.
Mennesket er i en tilstand av sin evolusjon, og av den grunn sier han
Teosofien: Hvis du blir som du er, vil du ikke se den eteriske kroppen, og derfor kan du snakke, i sannhet, om de Begrensninger for kunnskap og ignorabimus ; men hvis du utvikler og tilegner deg de nødvendige fakultetene for kunnskap om åndelige ting, vil du ikke snakke mer om kunnskapens begrensninger, fordi disse bare eksisterer mens mennesket ikke utvikler sin interne sanser . Av denne grunn utgjør agnostisisme en så overveldende tyngde i vår sivilisasjon, fordi den sier: `` Mennesket er sånn og slik, og å være sånn og bare han kan vite Dette og det. Og til den læren svarer vi: Selv om det er slik og i dag, må jeg se annerledes i morgen, og når det er annerledes vil jeg vite noe annet som jeg ikke kjenner i dag. .Så den andre delen av mennesket er den eteriske kroppen, som han har til felles med planteriket.
Den tredje delen er det som kalles astralkroppen, et dyrebart og meningsfylt navn som vil bli forklart senere. Teosofer som ønsker å endre navn, aner ikke hva denominasjonen betyr. Det astrale legemet får oppgaven, både hos mennesker og dyr, å løfte det vitale stoffet til følelsesplanet, slik at ikke bare væskene i det vitale stoffet kan bevege seg, men det som kan uttrykkes som glede og smerte, glede og tristhet kan også komme til uttrykk i det. Og her har du øyeblikkelig den vesentlige forskjellen mellom planten og dyret; men det er noen overgangstilstander mellom dem.
En veldig nyere naturalistisk skole mener at sensasjon i bokstavelig forstand også er en arv fra grønnsaker; Dette er imidlertid ikke mer enn et ordspill fordi det er åpenbart at visse planter har en organisasjon slik at de reagerer på visse ting som kommer i kontakt med dem, men det fenomenet kan ikke beskrives som sensasjon. For at sensasjonen skal eksistere, må det dannes et bilde i vesenet, som en refleksjon av hva sensasjonen produserer. Og hvis visse grønnsaker reagerer på ytre stimuli, er det ikke bevis for at planten reagerer på stimulansen av en sensasjon, det vil si den opplever internt. Interne opplevelser har sitt sete i astralkroppen. Vi ser da at det som har nådd dyretilstanden består av en fysisk kropp, en eterisk eller vital kropp og en astral kropp.
Mennesket er imidlertid på dyret, fordi det har noe annet; og tenkere gjennom tidene visste hva den overlegenheten besto av. Dette indikeres i det Jean Paul sier i sin selvbiografi. Han sier han kunne huske veldig godt den dagen han først møtte, som barn, i gårdsplassen til foreldrenes gård, og en tanke krysset som lyn gjennom hodet: "Han var et ego, et dyktig vesen å intimt fortelle seg selv "meg", og han forteller deg at dette gjorde et dypt inntrykk på ham. "
Alle såkalte ytre vitenskaper om sjelen forsømmer det viktigste poenget som er her. Derfor vil det være nødvendig at vi et øyeblikk undersøker og diskuterer en veldig subtil argumentasjon, men som viser hvor saken ligger.
På alle menneskers språk er det et lite ord som skiller seg helt fra alle andre. Hvem som helst kan navngi tingene rundt oss; Vi kan alle kalle et bord, et bord, en stol, en stol. Men det er et ord, et navn, som ikke kan brukes på noe annet enn seg selv, og dette er ordet "jeg".
Dette "jeg" må oppstå fra sjelenes mest intime; Det er navnet som bare sjelen kan bruke på seg selv. Alle andre er et "du" for meg, og jeg er et "du" for henne. Alle religioner har anerkjent dette "jeg" som et uttrykk for det stemningsprinsippet, der det intime vesenet, den guddommelige natur, kan snakke. Her begynner da det som aldri kan penetreres av de ytre sansene, som aldri kan navngis utenfra dens virkelige betydning, for det må oppstå fra det mest intime å være. Her begynner monologen, sjelens ensomhet, gjennom hvilken det guddommelige jeget gjør sin tilstedeværelse kjent når banen er ren og snart for åndens komme til menneskets sjel.
I religionene til primitive sivilisasjoner, blant de gamle hebreerne, for eksempel, var dette navnet kjent som det usigelige Guds navn, og enhver annen tolkning som moderne filologi kan velge vil være unøyaktig, fordi det vil bli funnet at det jødiske navnet Gud ikke Det har en annen betydning enn den som ble uttrykt, i vårt ord "I." En rystelse gikk gjennom dem som var samlet i templet da de innviende uttalte "Navnet på Ukjent Gud", da de forvirret oppfattet hva som var ment med de ordene som gjenklang i hele templet: "Jeg er hva jeg er." I disse ordene kommer det fjerde prinsippet om menneskets natur til uttrykk, hvis prinsipp bare mennesket har, av vesener som er på jorden; og dette på sin side omslutter og utvikler i seg selv bakteriene til høyere menneskelige tilstander. Vi får bare et glimt av hva som i fremtiden vil utfolde seg gjennom dette fjerde prinsippet.
Vi må indikere at mennesket er sammensatt av en fysisk kropp, et eterisk legeme, et astralt legeme og et ego, eller virkelig indre vesen; og at innenfor det indre vesenet er det rudimentene til tre høyere utviklingsstadier, som vil ha sitt utspring i blodet. De tre delstatene er Manas, Buddhi og Atma. Manas, det åndelige vesenet i motsetning til det kroppslige vesenet. Buddhi, Livets Ånd. Atma, menneskets virkelige og sanne ånd, det fjerne idealet i dagens menneskehet; den rudimentære kimen, som ligger latent i den, vil nå perfeksjon i fremtidige aldre.
Sju farger er i regnbuen, syv toner i skalaen, syv serier med atomvekter, syv grader på menneskets skala, og disse er i sin tur delt inn i fire lavere og tre høyere grader.
Vi vil nå prøve å få en klar oppfatning av måten den overlegne, åndelige triaden oppnår et fysiognomisk uttrykk i den nedre kvartæren; og måten den blir presentert for oss i sanseverdenen. Vi har for det første det som har utkrystallisert seg i form av den menneskelige fysiske kroppen, et legeme som mennesket har til felles med alt som kalles livløs natur. Når vi snakker teosofisk om den fysiske kroppen, ønsker vi ikke å indikere hva øyet ser, men heller den kombinasjonen av krefter som den fysiske kroppen har bygget, den levende kraften som eksisterer bak den synlige formen.
La oss se på en grønnsak nå. Dette vesenet har en eterisk kropp som løfter det fysiske stoffet til liv, det vil si som konverterer stoffet til en levende sap.
Hva forvandler de såkalte livløse kreftene til en levende sap? Den kalles eterlegemet, og denne kroppen utfører nøyaktig det samme arbeidet med dyr som på mennesker; det gjør at det som bare har materiell eksistens får en levende konfigurasjon, en form som lever.
Dette eterlegemet blir på sin side blandet av en astral kropp. Og hva gjør astralkroppen? Det får stoffet som allerede er satt i gang til å oppleve internt sirkulasjon av væsker som strømmer utenfra, slik at den ytre bevegelsen reflekteres i interne opplevelser.
Vi har dermed nådd det punktet hvor vi kan forstå mennesket når det gjelder stedet han okkuperer i dyreriket. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.
Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.
De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de
De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.
Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.
Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.
El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.
En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.
El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.
El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.
Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.
La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.
Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:
1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.
2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.
3. El sistema nervioso inferior o simpático.
4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.
5. El principio individualizador del cuerpo etérico.
Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.
Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.
Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.
La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.
La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.
Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.
Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.
Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.
La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.
De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.
Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.
Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.
Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.
Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.
Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.
Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.
En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.
El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.
Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.
Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.
De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.
Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.
Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.
La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.
Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.
Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.
El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.
De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.
Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.
Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.
