Innholdsfortegnelse skjul 1 Tilbake fra det hinsidige 2 Kimberly Clark og effekten av tennissko 3 En personlig opplevelse av Jose Gaona Cartolano 4 Mulige nevrofysiologiske forklaringer 5 Og hva venter oss på den andre siden?
DEN STORE INKOKASJONEN
“ Fra lyset i Guds sinn,
La lyset strømme til hodet til menn,
Måtte lyset gå ned til jorden.
Fra kjærlighetspunktet i Guds hjerte,
Må kjærlighet strømme til menneskers hjerter,
Måtte Kristus komme tilbake til jorden.
Fra sentrum der Guds vilje er kjent,
kan formålet lede de små viljene til menn,
formålet som mestrene kjenner og tjener.
Fra sentrum kaller vi løpet av menn,
Måtte kjærlighets- og lysplanen realiseres,
og forsegle døren der det onde ligger.
Måtte lyset, kjærligheten og kraften gjenopprette planen på jorden. ”
Denne påkallelsen er ikke eiendom for noen enkeltperson eller spesiell gruppe. Det hører til menneskeheten.
Skjønnheten og styrken ved denne påkallelsen ligger i dens enkelhet og i at den uttrykker visse essensielle sannheter som alle mennesker aksepterer medfødt og normalt: sannheten om eksistensen av en grunnleggende intelligens som vi vagt gir Guds navn; sannheten om at bak ytre opptredener, er kjærlighet universets motiverende kraft; sannheten om at en stor individualitet kalt Kristus av de kristne kom til jorden, som legemliggjorde den kjærligheten slik at vi kunne forstå den; sannheten om at kjærlighet og intelligens er en konsekvens av Guds vilje, og til slutt at den guddommelige plan bare kan utvikles gjennom menneskeheten selv.
Vi vet at vi er inkarnert på denne jorden for å oppfylle den guddommelige plan fordi vi er født skaperne. Innenfor hver av oss bor den guddommelige gnisten som lar oss nå det målet vi ble født for. Og ennå, siden mennesket er en mann og har selvbevissthet, plages han av to viktige spørsmål: hvor kommer vi fra? Og fremfor alt, hvor skal vi?
Hvor er den tåkete grensen som skiller liv fra død? Hvilke ukjente regioner venter oss på den andre siden?
Vi skal studere dødens mysterier ved hjelp av fantastiske opplevelser, samlet ikke bare av en, men av tusenvis av mennesker rundt om i verden, som på et tidspunkt i livet, vanligvis etter et sterkt traume f synsk eller synsk, klarte de å skimte et kort øyeblikk hva som var utenfor virkelighetens slør, og kom deretter tilbake for å fortelle det.
Gå tilbake fra de Mer Alle
Hvis vi vil vite hvordan livet er på et avsidesliggende punkt i verden, for eksempel i Tibet eller på Bali, er den beste måten å finne ut av det å gå dit og se det selv. Hvis dette ikke er mulig, kan vi snakke med noen som har vært der, og kanskje se bilder av stedet. I dag har vi indirekte metoder, for eksempel reisebøker, filmer og dokumentarer. Nøyaktig de samme hensynene kan brukes for å få kunnskap om reisen til døden. Vi bør dra dit personlig eller snakke med andre som har vært der. Men det er fremdeles veldig få mennesker som vet veien frem og tilbake, selv om mange har blitt tatt dit i korte perioder, uten å vite nøyaktig hvordan det skjedde.
Selv om vi mentalt kan reise utenfor kroppen gjennom avanserte yoga- og meditasjonspraksis, siden det er få mennesker som er forberedt på det, må vi samsvare med vitnesbyrdene til reisende og sammenligne historiene deres.
De fleste som har gått gjennom a Opplevelsen xtracorporal (EEC), har en stor sikkerhet for at de vil møte lignende opplevelser etter døden. Hvem som helst kunne tenke “ Hvordan kunne det være ellers? Jeg vet av min egen utrørelige opplevelse at jeg kan være virkelig levende og bevisst i en andre ikke-fysisk kropp , helt adskilt fra min normale kropp, og når jeg mister den med døden, kan ingenting hindre meg i å leve i den andre kroppen min. ”
Og ingenting vil få dem til å gi fra seg sikkerheten. Men skeptikeren som ikke har hatt denne opplevelsen og ikke vil innrømme så urovekkende ideer som ville forstyrre all hans tidligere overbevisning, hva kan han si? Han vil si at det er drømmer eller en slags hallusinasjoner. Alt annet enn å akseptere ideene som tankene dine er lukket for.
Problemet forsterkes når vi snakker om nær-døden-opplevelser (NDE ).
Jeg tviler på at vi noen gang kan ha et definitivt bevis på livet etter døden; bevis for at selv den mest gjenstridige forskeren er tvunget til å akseptere. Alt vi kan forvente er en stor ansamling av saker som på grunn av deres likhet og oppriktighet er nok til å overbevise folk med et åpent og spørrende sinn.
Hva ville skje da hvis noen virkelig døde og så kom tilbake og husket hvordan det var å være død? Takket være medisinsk fremgang innen gjenopplivning er det virkelig hundrevis av mennesker som har gjort det. Noen mennesker har dødd av drukning eller av hjerteinfarkt. Noen ganger har de prøvd å gjenoppstå dem, men uten å lykkes. I noen tilfeller har det til og med blitt skrevet et dødsattest. Uansett årsak, kanskje på grunn av en pårørendes forespørsler, har legen prøvd igjen, og pasienten, klinisk død, har reist seg takket være en hjertemassasje, kunstig åndedrett eller noen mer moderne teknikker. Noen mennesker dette har skjedd husker ikke absolutt noe de kan ha opplevd på den andre siden. Men andre, hundrevis av dem, husker tydelig disse hendelsene og kan relatere dem til legen eller en nær slektning. Det vil til og med være mange flere udokumenterte tilfeller av mennesker som bestemte seg for å dempe opplevelsen sin for å ikke kunne assimilere den, eller av frykt for å erte og bli ansett som gale.
To amerikanske leger, Dr. Raymond A. Moody . og Dr. Elisabeth Kubler-Ross, brukte flere år på å samle data om disse sakene uten å kjenne hverandres arbeid, fordi de ikke kjente hverandre. Det var Moody som ga ut den første publikasjonen i 1975 under tittelen: " Life after life . " Redaktøren sendte Dr. Kubler-Ross en første kopi av Moodys bok. Hun svarte faktisk at hun kunne ha skrevet en bok nesten den samme, fordi funnene hennes stemte perfekt. Faktisk skrev han et forord til Moody . Tilfellene som legen snakker om er alle anonyme; I mange tilfeller var det betingelsen som personen hadde fortalt dem.
Disse menneskers opplevelser så nær døden er like på mange måter. Men ofte inkluderer de noen tilleggsfunksjoner, noen av dem ganske overraskende. Svært ofte begynner opplevelsen når personen, frigjort fra sin døende kropp, går gjennom en mørk tunnel med et lys i den andre enden. Når han forlater ham, møter han vanligvis en velvillig og vennlig enhet, som vi kanskje kan kalle Kristus eller Gud, men som normalt ikke har noen form; Det kan beskrives ganske enkelt som en jordklode eller som et lysets vesen.
Denne enheten inviterer individet, vennlig, men bestemt, til å gjennomgå hele sitt forrige liv. Dette forenkles ved å vise en slags tredimensjonal film eller TV-skjerm foran ham, hvor de viktigste begivenhetene i
livet ditt Noen hevdet at alle de små episodene, hvor trivielle de var, ble fanget der. Det er interessant at Vesenet rett og slett retter oppmerksomheten til observatøren, og inviterer ham til å revurdere handlingene sine, spesielt spør hvor mye sann eller altruistisk kjærlighet hver og en av dem inkluderte. Selvet uttaler ingen dom; Det inviterer ganske enkelt personen til å dømme seg selv. Med den klareste visjonen og forståelsen av denne andre verdenen, finner personen alle sine illusjoner og pretensjoner naken og blir tvunget til å fatte en sann dom, hvor smertefull eller ydmykende den enn måtte være.
Vi tror kanskje at denne detaljerte gjennomgangen skal vare livet ut, eller i det minste mange timer. Men de som har opplevd det, kommenterer ofte at tiden virker helt annerledes i den andre verdenen - faktisk eksisterer den nesten ikke - som om nåtiden, fortiden og fremtiden falt sammen i det nåværende øyeblikket. Ofte, på grunn av gjenopplivningens hastighet, er det bevis på at gjennomgangen kan ha vart i bare noen få minutter med jordisk tid og noen ganger bare noen få sekunder.
Et annet interessant poeng er at dette ekstrakorporale eksperimentet kan skje alle som har blitt utsatt for ekstrem fare, selv om de flykter i live, med eller uten skader. Omstendigheten som gjentas er at han hadde en " dødelig frykt " og led en slags psykologisk død der han forlot kroppen sin noen få øyeblikk. Moody snakker om saken om en bilist som skrenset på veien og forlot kroppen hans i løpet av den tiden motorsykkelen fløy gjennom lufta, og landet ved enden av en voll. Han slapp unna med lettere skader, men levde opplevelsen av å løsrive seg fra sin fysiske kropp. Et annet eksempel fra en andre bok av Moody " Reflections on life after life " forteller oss om en person som var fanget i en brann med mange eksplosjoner. Han så hvordan de kom for å redde ham, men han var sikker på at han ville dø før de kunne nå ham. I sin terror forlot han kroppen sin og gjennomgikk en gjennomgang av hans tidligere liv. Så kom han tilbake og ble overrasket over å se redningsmannskapene et skritt fra ham. De reddet ham, men fikk alvorlige forbrenninger.
Moody forteller oss ikke om noen komplette saker. I stedet har han klassifisert opplevelsene som karakterene hans har rapportert i 1 4 forskjellige situasjoner, som hver er illustrert med flere passende stykker hentet fra fortellingene hans. Insister på faktum
at en bestemt person bare vil nevne noen av disse situasjonene; de andre kan ha opplevd dem uten å innse det eller ikke huske dem, eller kanskje var de fraværende. Det ser ut til at Moody aldri spurte karakterene sine: han lot dem fortelle historien sin og tok notater eller spilte dem inn. Det det har gitt oss er imidlertid en slags idealisert og tenkt sammensatt sak som illustrerer de 14 situasjonene. I praksis nevnte ingen dem alle; det største antallet som noen snakket med var 12, selv om noen snakket om 8 eller flere. Hvert element har kommet ut i minst flere historier, og noen er nesten universelle. Rekkefølgen de forekom eller ble forklart, skilte seg noe fra sak til sak.
Det virker interessant å gjennomgå Moodys detaljerte analyse av de 1 4 komponentene i opplevelsen . Dette vil tillate oss å få et bedre inntrykk av forholdene umiddelbart etter døden. Det er også interessant å se likheten i denne tabellen med de tidligere beskrivelsene: fordi i motsetning til hva han antok, var Moody ikke den første personen som skrev bøker om disse utenomkorporale opplevelsene. I 1901 publiserte Robert Crookall The Study and Practice of Astral Projection, som presenterte 160 tilfeller av noveller, hvorav 21 var fra mennesker som var i ferd med å dø. Av alle tilfellene snakket 13 om opplevelsen av tunnelen, 5 møtte det lysende vesenet, 4 vurderte livene deres og noen få andre snakket om hjelpen som ble mottatt fra noen hjelpere .
Så vi ser at opplevelsen er subtil forskjellig avhengig av hvem som lever den. Uansett vil vi undersøke situasjonene som Moody beskriver for å veilede oss før vi undersøker noen spesifikke tilfeller:
1. Inefability . Så kort som hans erfaring kan være, er det åpenbart for personen at forholdene i denne andre verdenen er forskjellige på mange måter fra jordens forhold, selv uten å ta hensyn til det plutselige fraværet av smerte og følelse av letthet. Det er ingen ord som beskriver den verdenen. Alle er enige om dette, men mens noen forblir dempet, prøver andre den umulige oppgaven å finne ord, hvor utilstrekkelige de enn måtte være, til å beskrive hva som skjer.
En kvinne forklarte at den fysiske verden er tredimensjonal, at den har 3 fundamentalt forskjellige retninger, i rette vinkler, venstre-høyre, foran og bak, opp og ned. Men denne andre verdenen har mer enn tre dimensjoner. I de første tiårene av
århundre brukt til å beskrive spiralisternes astrale plan i form av en fjerde dimensjon (geometrisk og uten tidsvariabelen, som i Einsteins rom-tid). Kanskje tjener den ideen til å beskrive på analogi noe av det særegne ved denne nye typen rom.
2. Utsikten og øret . Umiddelbart etter at han forlater den fysiske kroppen, blir oppmerksomheten til personen ofte rettet bakover, mot den fysiske verden som nettopp har forlatt så nylig og ofte på en måte så mystisk Kanskje ser han kroppen sin og legene eller pårørende prøve å gjenopplive ham, kanskje han hører dem si at han er død, og diskutere hvordan han skal prøve å gjenopplive ham. Leger blir noen ganger overrasket når de blir fortalt nøyaktig hva de sa eller gjorde, ble vitne til og fortalt av en person som uten tvil var bevisstløs eller til og med klinisk død på det tidspunktet.
De fleste snakker om " Fred og ro sensasjoner . " Som et kvinneoffer for et hjerteinfarkt sa: “ Jeg begynte å oppleve de mest fantastiske sensasjonene. Jeg kunne ikke føle meg i verden mer enn fred, ro og komfort, bare stillhet. Jeg følte at alle problemene mine hadde forsvunnet, og jeg tenkte: Hvor rolig og fredelig jeg føler, ingenting gjør vondt . ”
3. Støyen . Lyden, oppfattet bare av noen mennesker, kan være spesielt ubehagelig eller tålelig. Det har blitt beskrevet som en høy summing eller summer; alternativt kan det være et brøl eller en plystring som vinden. Andre kan høre klokker eller vakker musikk. Noen forfattere, som Monroe, sier at det begynner å bli hørt før den virkelige døden, men det er mer sannsynlig å bli hørt når den allerede er i den ekstrakorporale staten.
4. Den mørke tunnelen . Det har allerede blitt nevnt. Det finnes alternative beskrivelser av en hule eller en brønn, en skorstein, et vakuum eller en dal ( dødens skygge? ). Noen mennesker snakker om et fall gjennom verdensrommet.
5. Utenfor kroppen. Siden de fleste identifiserer seg med den fysiske kroppen mesteparten av tiden, er det et sjokk å bli skilt fra den i en annen eksistensstilstand, som de noen ganger kan se kroppen sin på lang sikt. Ikke overraskende har de en tendens til å bli forvirret med det første og kan ikke relatere opplevelsen til døden. Noen er redde, og kanskje får panikk dem til å prøve å komme tilbake til kondisjonen. Andre er som sagt ganske rolige og aksepterer umiddelbart den nye tilstanden. Vi kan mistenke at de har opplevd det mange ganger mens de sov, selv om de aldri før har hatt noe minne igjen i den våkne bevisstheten. Disse menneskene føler ingen angrer på å forlate kroppen, og hvis de ikke ble beholdt, ville de passere stille inn i det hinsides liv. Etter et forvirringsintervall husket en kvinne at hun hadde tenkt, “ Å, jeg er død! For et under! "
Noen få mennesker innser at de er adskilt ren bevissthet uten kropp. Andre føler (eller forestiller seg?) At de har en kropp som likner på det fysiske. Andre er så overrasket over alle de rare tingene som skjer at de ikke en gang vurderer sin egen situasjon.
6. Det åndelige legeme. Noen ganger blir det først anerkjent for sine begrensninger; I denne kroppen er det umulig å kommunisere med andre mennesker som er levende og våkne. For dem er det usynlig; De hører ikke deg hvis du snakker med dem, hvis du vil berøre dem, svarer de ikke, og det er ingen følelse av berøring. Det virker til og med som om levende mennesker går gjennom vår åndelige kropp uten en gang å innse det! Det er mest frustrerende!
De positive egenskapene til den åndelige kroppen er vanskelig å forklare med vanlige ord. Alle ser ut til å være enige i at den ikke veier noe og at den også mangler følelsen av balanse som holder den fysiske kroppen rett og fast i bevegelsene. På den annen side står det åndelige legeme fritt til å bevege seg hvor som helst frivillig nesten umiddelbart, og kan passere gjennom fysiske hindringer. Når denne kroppen blir oppfattet, kan den virke gjennomsiktig eller sky-lignende. Vi har allerede nevnt den tilsynelatende tidsmangelen til denne tilstanden. En annen egenskap, påpekt av noen, er evnen til å tenke tydelig og raskt. Med andre ord, sinnet som ikke er fysisk, fritt fra den fysiske hjernen som virker sakte, brukes. Oppfatning i denne tilstanden ser ikke ut til å være avhengig av spesialiserte organer som øyne og ører: det er som om hele kroppen kan få inntrykk, slik at man kan se i alle retninger, så å si. Øret kan oversettes til ord på grunn av rutine, men det er virkelig noe som ligner på telepati, en kommunikasjon fra et sinn til et annet, direkte, i tanker, i ikke-balanserte ideer. En annen trøstende observasjon for enhver forkrøplet person eller som har mistet bruken av noen del av kroppen sin, er at til tross for alt, ser det åndelige legemet ut til å være perfekt og i sin helhet. Til å begynne med kan manglende evne til å oppnå kontakt med levende mennesker føre til ensomhet og en følelse av isolasjon: men dette forsvinner senere når du finner andre mennesker i din åndelige kropp, inkludert tidligere døde slektninger.
7. Møtet med andre . Noen mennesker, i denne ekstrakorporale tilstanden så nær døden, er veldig klar over at de møter døde slektninger og venner som ligner veldig på det de hadde på jorden, selv om de generelt sett er yngre og mer strålende. Andre har en viss oppfatning av disse menneskene, men bare som uenige ånder som de kan etablere mental kommunikasjon med. Ukjente åndelige enheter, noen ganger kalt engler, kan også bli funnet på en av disse to måtene. Ofte får den besøkende beskjed om at tiden hans ennå ikke er kommet, at han må tilbake og fullføre sin periode med liv i den fysiske kroppen, at han må fortsette noe uferdig arbeid, ta seg av familien og andre ting. Denne ideen forårsaker vanligvis en øyeblikkelig harme, fordi livet, fra den andre siden, virker veldig lite attraktivt. Men etter å ha reflektert aksepteres det vanligvis villig til å gjenopprette byrden med det jordiske livet. At dette generelt anses som en byrde, bør være en stor lettelse for alle mennesker som er redde for å dø og som blir knyttet til en sår og utslitt fysisk kropp, kanskje mer tid.
8. Det lysende vesenet og 9. Gjennomgangen . De har allerede blitt vurdert i noen detalj.
10. Barriere eller grense . Noen mennesker snakket om en slags barriere for å gå til den andre siden. De følte eller fortalte dem at hvis de krysset de ikke kunne komme tilbake, men at de virkelig skulle komme tilbake og leve sitt fysiske liv. Barrieren ble tolket på flere måter som vann ( elvebredden Styx? ), En grå tåke eller et gjerde.
11. Fortell andre . Å fortelle disse opplevelsene er et problem, fordi de fleste ikke vil høre om disse tingene. De prøver å gi dem liten betydning og betrakter dem drømmer og hallusinasjoner eller ganske enkelt ren fantasi, eller til og med som et bevis på mental ubalanse. Dette kan være skadelig for emnet som disse hendelsene var en av de mest livlige og virkelige opplevelsene i hele hans liv. Så hold kjeft eller tenker på disse reaksjonene, du forteller aldri noen, med mindre noen virker interessert. Antydningen om at fantasi har noe med det å gjøre er spesielt absurd, av samme grunn at disse opplevelsene er helt utenkelige. Dette er nettopp det som gir dem deres minneverdige innvirkning og kvalitet. Ingenting eksternt lignende hadde skjedd før. Selv om religiøs lære eller noen bøker hadde forberedt individet, til en viss grad, var de sanne hendelsene veldig forskjellige fra alt han noen gang kunne ha forestilt seg. Det var heller ikke noe tvetydig, irrasjonell eller som en drøm i dem, det var noe nytt, rart og vanskelig å forklare, men det skjedde virkelig, og sinnet og oppmerksomheten var i alle fall mer våken enn i det vanlige våkne livet.
12. Effekter på livet. Hva er effekten av disse for tidlige dødsopplevelsene? Sammen er de positive effekter. Folk fant ut at livet deres var mer fornuftig og var dypere, de ble mer gjennomtenkte og bekymret mer for de siste filosofiske problemene. Livet hans hadde en annen målsetting og å være mindre egoistisk.De fikk en større bevissthet om sinnets liv og ga mindre oppmerksomhet til kroppen enn før. De følte også mer bekymring og medfølelse for andre og et ønske om å finne en dypere mening i livet deres, og generelt, for å leve et bedre liv. Disse dype og vedvarende endringene følger ofte en religiøs konvertering eller praktisering av yoga. Det er nesten umulig å stamme fra en enkel hallusinasjon, som skeptikere antyder.
13. En ny mening om døden . Det er den naturlige konsekvensen av disse opplevelsene. Personen føler at han har en viss direkte kunnskap om hendelsen, og ikke lenger trenger å stole på antagelser eller ganske tvetydige religiøse læresetninger. Også, og kanskje det er det viktigste, all frykt for død forsvinner; Med tiden vil du være velkommen. Overlevelse etter døden virker nå som en viss ting, men det er ingen tilbøyelighet til selvmord for å belyse dens ankomst. Vi har en ny forståelse av formålet med livet på jorden, så vel som døden. Den grusomme religiøse troen med belønning og straff etter døden blir kastet. til fordel for en mer rasjonell forståelse.
14. Bekreftelse . Det viser til verifisering av detaljene eller hendelsene i den fysiske verden observert fra den ekstrakorporale tilstanden, og som blir diskutert når
En kommer tilbake. Generelt er sjekken god: legene har blitt overrasket over de detaljerte beskrivelsene av forsøkene de gjorde for å gjenopplive ham mens pasienten var klinisk død. Mange av disse fortellingene ble laget av pasienter som hadde liten eller ingen medisinsk kunnskap, slik at de ikke kunne finne den opp. I noen tilfeller kunne Moody be pasienten og legen eller andre involverte personer om å sammenligne rapportene sine.
I sin andre bok snakker Moody om fire andre elementer som er sitert av noen mennesker som likte en lang tids ekstrakorporal periode; men ingen ble sitert bare av én person.
1. Visjon om kunnskap . Det ser ut til å samsvare med de mystiske opplevelsene Whiteman snakket med oss, fra høyere nivåer i den andre verden enn de som normalt oppnås i korte ekstrakorporale opplevelser et rike av tilværelse der all kunnskap, Enten fra fortid, nåtid eller fremtid så det ut til å eksistere sammen i en slags tidløs tilstand, et øyeblikks opplysning . Folket var enige om at opplevelsen var uuttrykkelig og ikke kunne komme tilbake med et fullt minne om den. Erfarne leger vil ikke bruke begrepet kunnskap, men snarere forståelse, indre syn, visdom eller belysning, fordi dette hører til en tilstand av høyeste lykke, utenfor rekkevidden til sinnet. Men bare de som har sett det, kan forstå hva det er.
2. Byer i lyset . Det var en frase som ble brukt av flere mennesker for å beskrive visjoner om himmelske byer som tilsvarer de tradisjonelle himmelens ideer.
3. Kingdom of Confused Spirits. Noen mennesker fant et sted befolket av ånder som så ut til å være i en ulykkelig depresjonstilstand, noe som tilsvarte skjærsilden. De hadde en hjerteskjærende indre skuffelse og vandret fra det ene stedet til det andre, målløst, i et trist og deprimerende område.
Andre antyder at de var selvmordende og veldig knyttet til landet, kastet bort sin fysiske kropp før de var forberedt på død og liv etter det.
4. overnaturlige redninger. De beskriver opplevelsen til noen mennesker som så ut til å være reddet fra døden etter en potensielt dødelig ulykke, av åndelige enheter eller vesener.
På den annen side etterlater nærheten til døden seg et veldig sterkt inntrykk av hver enkelt. Dette inspirerer tilliten til at de virkelig snakker om saker.
ekte og ikke tenkt. Personlig har jeg ikke hatt en slik opplevelse, så nær døden. Flere forskere bekrefter imidlertid flere av Moody's beskrivelser. For eksempel lyden av bjeller, et brøl lik vinden når du forlater kroppen, ineffektivitet, fred og ro, visjonen om kunnskap, en ny visjon om død, en ny forståelse av formålet med livet på jorden og en sterk effekt på selve livet.
Et visst antall mennesker som døde og returnerte - eller som nesten døde, hvis du foretrekker å si det på denne måten - ble mottatt av slektninger som tidligere hadde dødd. Det virker naturlig og passende, men den overbeviste skeptikeren kan fremdeles betrakte det som fantasi. Jeg vet helt sikkert at min bestemor var der for å ta imot bestemoren min da hun døde i drømmen, men det er en personlig historie til å gå inn på detaljer. Imidlertid er det mange beskrivelser av besøk mellom slektninger og venner fra den andre siden. Det er også eksepsjonelle mennesker som ser ut til å ha evnen til å krysse grensen når de ønsker det. Forfatteren Robert Monroe beskrev sine reiser til den andre verdenen i boken " Out of Body Travel."
Dr. Richard Gordon var allerede mer enn femti år gammel da han ble lege og venn av Monroe- familien. Gordon hadde to store hobbyer: han brydde seg nøye om seg selv, og oppførte bevisst på en rolig måte,
som om han ville leve lenge; da noen besøkte ham på kontoret, så han fra sitt indre kontor og rettet øynene opp med stor intensitet, uten å si et ord. (Dette er viktig for det som følger).
En dag besøkte Monroe ham, og Gordon tilsto at han ikke hadde følt seg bra i det siste, men at han skulle på tur til Europa for å besøke land han ikke kjente. I Europa ble han alvorlig syk, og selv om han hadde store smerter, vendte han hjem for å motta behandling. Han hadde en uhelbredelig kreft. Da trodde Monroe at det var på tide å nevne hans ekstrakorporale eksperimenter. Siden Gordon var for syk til å besøke ham, bestemte Monroe seg for å sende kona et brev for å lese for den syke så snart han kunne høre henne. Gordon ba om å bli lest brevet igjen og igjen før han døde.
Etter å ha ventet i tre måneder på at Gordon skulle integreres i den andre verdenen, bestemte Monroe seg for å prøve å besøke ham på en lørdag ettermiddag. Han forlot kroppen sin og utbrøt mentalt: “ Jeg vil se Dr. Gordon! ”Etter det som virket som en lang tur for ham, ble han ført til et sted som ligner på en stor institusjon.
De fikk ham til å komme inn i et rom og sa: " Vent, og legen vil motta deg om et minutt ." Det var flere menn i rommet som hørte på en ung mann i 22-årene som snakket med begeistring. Men det var ingen tegn til Dr. Gordon . Det var uutholdelig varmt, eller slik det så ut som Monroe, og han trodde han måtte komme tilbake. Men først vendte han seg tilbake til gruppen av menn, nølende med å spørre dem noe om Dr. Gordon . I det øyeblikket sluttet den unge mannen å snakke, snudde og stirret på Monroe, før han fortsatte samtalen. Monroe dro, og vurderte eksperimentet som en fiasko.
Neste lørdag prøvde han igjen, men i det nøyaktige øyeblikket forlot han kroppen hans og ringte Dr. Gordon, sa en stemme ved siden av ham: “ Hvorfor vil du se ham igjen? Du så ham forrige lørdag . ” Monroe var så overrasket at han straks kom tilbake til sin fysiske kropp og tenkte på hva som hadde skjedd. Når han gjennomgått notatene sine igjen, skjønte han at den unge mannen han hadde sett var Dr. Gordon, men han så tjueto i den andre verden i stedet for sytti; det intense utseendet han ga ham var akkurat det gamle utseendet hans. Monroe hadde aldri møtt ham i den alderen, men senere så han et bilde av ham fra han var ung, noe som tilsvarte nøyaktig hans ekstrakorporale visjon.
Agnew Bahnson var en annen god venn og amatørpilot. Han var sterkt interessert i forskning på antigravity og snakket ofte om det med Monroe . Han var på forretningsreise i New York, og ved en anledning tok han en lur på rommet sitt på hotellet sitt, siden han hadde tid til det. Akkurat i øyeblikket før drømmen, hørte han Bahnssons stemme si: “ Det er en måte å bevise anti-tyngdekraften. Alt du trenger å gjøre er å bevise det for deg selv, og du har blitt opplært til å gjøre det . ” Monroe visste hva han mente, men han manglet mot til å prøve; Han skrev ned tiden, kvart over tre. Da han kom hjem, fortalte kona ham at Bahnson hadde dødd mens han prøvde å lande med flyet sitt i et felt. Han spurte: “ skjedde dette for to dager siden, klokka kvart? ”Og hun svarte at det var det.
Noen måneder senere prøvde Monroe å få kontakt med Bahnson på en utenom kroppen tur. Han forlot kroppen sin som ringte Bahnson og reiste i mørket til han stoppet i et lite rom også ganske mørkt. Kort tid etter dukket Bahnson opp og kjente ham igjen og sa: " Bob, du vil aldri tro alle tingene som har skjedd siden jeg ankom ." Det var alt, men det var nettopp den slags ting Bahnson ville sagt, gitt hans spesielle interesse for nye opplevelser.
Senere døde Monroes far, etter flere måneder med lammelse og manglende evne til å snakke, etter et angrep; Han var 82 år gammel. Det var flere måneder før Monroe prøvde å besøke ham, og konsentrerte seg om farens personlighet for å hjelpe ham. Igjen reiste han lenge i mørket, og stoppet da ved det som så ut til å være et sykehus. I et lite rom fant han faren sin, ser rundt 50 år gammel, og ser fortsatt ganske sliten ut. Den døde mannen snudde seg og så sønnen sin og snakket til ham: “ Hva gjør du her! ” Monroe var for spent på å snakke, og faren tok ham under armene og løftet ham over hodet, slik han pleide å gjøre da Monroe var liten. Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. Men med hukommelsen så ut til å slippe unna energien hans og Monroe innså at det var på tide å forlate.
Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis
Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.
Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .
Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano
Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.
En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.
El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.
Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.
Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.
No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:
“ Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.
En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! Ikke nå! Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.
Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.
Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.
Posibles explicaciones neurofisiológicas
El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.
La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.
Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.
Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.
Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.
Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.
En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.
A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .
También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:
1.Flotar.
2.Volar.
3.Caer.
4.Rotar.
5.Elevarse.
No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:
1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.
2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).
3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.
Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:
1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.
2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.
3. Experimentar ambas situaciones.
También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).
2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).
Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.
No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.
En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.
En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika: “ Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.
Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.
También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.
Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.
Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.
Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.
¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?
Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.
As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. Men det er ikke så enkelt eller så umiddelbart som historien tilsier. La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.
C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. Mennesker som dør stille i alderdommen har ofte noen visjoner om livet som venter dem. Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.
¿Es sólo esto lo que cambia? Nei, det er det ikke.
La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. Dessuten har vi frastjålet oss alle de slitsomme aspektene ved personligheten vår, de som hindrer oss i å kjenne Gud. Nå er vi frigjort fra alt dette; Vi kan endelig inngå vår sanne bolig, i fred og med all ære.
Dette nye livet er så forskjellig fra det jordiske livet at det er veldig vanskelig å forestille seg. Alle de ubehagelige egenskapene ved livet på jorden er nå glemt; i himmelen er det ingen tristhet eller minne om ulykkelighet eller ondskap. Vi vil bare huske de glade og verdifulle hendelsene og visdommen vi har fått i det forrige livet. Fantasi er nøkkelen til denne verden. Alt vi forestiller oss kommer øyeblikkelig. Vi skaper vår egen himmel akkurat som vi ønsker. Hvis vi tror at tegneserien der vi sitter på en sky og spiller harpen, er det nettopp det vi vil gjøre før vi blir lei og tenker på noe mer interessant å gjøre. Hvis vi er hengivne, kan vi tilbringe lange perioder i en kontemplativ holdning i vår spesielle kirke, tempel eller moske, eller finne Gud i naturen. Men hvis vår idé om himmelen er bildet av et lykkelig familieliv, vil det være det; Familie og venner, levende eller døde, vil være rundt oss i lykkelig nattverd. Hvordan kan dette være, kan du spørre, når noen av dem fremdeles lever på jorden? Jeg har allerede sagt at fantasi var nøkkelen: de er figurer som er skapt, for det meste, av fantasi, selv om de vil virke ekte og på en måte de er virkelige fordi hvert av disse bildene er en slags duplikat av den sanne personen, raskere For dine egne tanker og følelser. I den verdenen er det mulig å være mange steder på en gang, selv uten å vite det bevisst. Men hvis tanken eller kjærligheten til en annen person er sterk nok, og han eller hun også er i himmelen, så kan vi virkelig møte og kommunisere bevisst. Hvis dette skjer, er det en mer intim, fullstendig og tilfredsstillende nattverd enn noe vi kan oppleve på jorden: vi blir så å si en enkelt og enkel tanke.
Hvis imidlertid vår idé om himmelen har et mer intellektuelt eller kunstnerisk aspekt, vil vi heller ikke bli skuffet. Vi kan bruke tiden vår på å utveksle ideer med andre som har lignende interesser, læring eller undervisning, som foretrukket. Det vil ikke være som en debatt eller en jordisk diskusjon som er tung eller avbrutt av upassende ord og sannsynligvis vil bli tolket feil. Kommunikasjon består av en slags telepati av ideer, tanker i seg selv og ikke av deres klønete verbale uttrykk. Hvis vi liker å lage planer eller er kreative tenkere, kan vi fortsette å utarbeide fantastiske planer og organisere nye sivilisasjoner, der alle er kloke og føler seg lykkelige. Eller kanskje vil vi lage en fantastisk ny filosofi som guider menn til visdom og harmoni. Vi kan gjøre hva vi vil, gi fantasien frie tøyler. Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. og sånt; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.
¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? Det blir det ikke. La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.
Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.
Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. Jeg har allerede sagt at forholdene i denne verden virkelig er ubeskrivelige og at alt dette ikke gir mye mening akkurat nå. No os preocupéis; Vi vil glede oss over det enormt når vi kommer dit.
Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. En annen fortelling om livet etter døden antyder at det er et grusomt bedrag å betrakte himmelens liv som en ny drøm og illusjon. I det fysiske livet, påpekes, er mange av oss betydelig selvsentrerte og opptrer bare innenfor et begrenset område. Vi er begrenset ikke bare med hensyn til vårt hjemsted og vårt arbeid, men i våre tanker og ideer, og vi lever i vår egen lille verden av fordommer, vaner og konvensjoner. Derfor ville det ikke være overraskende hvis vi gjorde det samme i himmelen. Det er imidlertid ikke det samme; i himmelen er vi mye nærmere den opprinnelsen til vårt vesen, og det er derfor vi ser og tenker på en mer reell måte. Vi skal heller ikke anta at dette lange oppholdet i himmelen er ubrukelig.
Tvert imot, det har sitt formål og tjener virkelig et dobbelt formål. Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos
sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. På den annen side har disse refleksjonene en positiv verdi; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . Så overfører vi opplevelsen til visdom, og urealiserte ambisjoner, med makten til å utføre dem hvis vi har en ny sjanse. Det tar tid og forpliktelsesfrihet å gjøre alt dette. Vi har til disposisjon hvor mye makt vi trenger og kan bruke. ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. Livet på jorden ser ut til å gå raskere og raskere, ettersom vitenskap og sivilisasjon gir raske endringer i vår livsstil og etter hvert som verdens befolkning øker raskt. Det er grunnen til at noen mennesker antyder at det himmelske liv også kan bli fremskyndet. I mangel av noen hendelser som signaliserer tidens gang, vil opplevelsen være tidløs og tid, slik vi forstår det, vil ikke ha noen verdi.
Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. Det ser ut til at sjelen i himmelen ikke er forpliktet til å oppleve forholdene til de forskjellige undernivåene, etter hverandre. Hun tiltrekkes av det nivået som er passende for temperamentet og tilbøyeligheten.
Hva er da alternativene?
Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. Det er ikke nødvendig å reise, som på jorden, for å besøke sønnene og døtrene som bor langt hjemmefra. Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.
El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.
El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino
encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.
El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.
Det er ikke nødvendig å gi mer presise detaljer og eksempler. Når vi når den himmelske verden, vil vi være helt vant til å leve uten en fysisk kropp. Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. Uten bevisst innsats vil vi finne oss i de mest passende forholdene for øyeblikkets behov, og i andre like passende når behovene varierer.
Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . Jeg viser til mennesker som forsto det totale formålet med livet og som var villige til å ofre verdslige gleder for å samarbeide med disse åndelige formålene. En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. De fleste av dem er ikke forberedt på å ha en helt våken bevissthet i det hellige riket, og de tilbringer tid i en slags drøm full av velsignede drømmer, en tilstand som ikke kan beskrives uten å føre til feiltolkninger. Det sies imidlertid at alle har minst ett bevisst syn på det høyere nivået, hvor vi forblir nakne, avslørte vårt sanne og evige Høyere Selv, endelig fri fra de siste personlighetene som vi har animert siden fødselen.
Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.
“ Entre sombras escucho;
y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.
Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.
¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”
MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.
