"Den rettferdige mannen kaster ut ondskap, og eliminere begjær, bitterhet og illusjon kommer til Nirvana"
- Buddha
Denne gangen gir jeg deg en artikkel om den ærverdige Khammai Dhammasami der han uttrykker seg mot den sanne betydningen av Nibbana, som er sanskritet for Nirvana . Det ble skrevet 26. mai 1997, og læreren gir oss sin visdom til å tydeliggjøre vannene i dette viktige faget.
Jeg må avklare at for å skrive det, måtte jeg ta noen beslutninger angående oversettelser, og alltid hadde som mål å holde lærerens budskap så intakt som mulig.
Jeg håper du liker det.
En diskusjon om Dhamma
Jeg bruker spesielt begrepet 'diskusjon' her fordi i en av talene som ble gitt av Buddha, som vi alle kjenner som Mangala Sutta, sa han at alle som ønsker å oppnå suksess, må følge trettiåtte lover. De dekker alle aspekter av livet som utdanning, ansettelse, ekteskap, sosiale interaksjoner og åndelig fremgang.
Noe tapt i kulturen vår
Det er to punkter i Sutta som jeg vil starte med her. Den ene er ' Kalena Dhammasavanam ', som betyr å lytte til Teisho ( buddhistiske mesterens taler ) fra tid til annen. En annen er ' Kalena Dhammasakaccha ', som betyr å diskutere Dharma når muligheten dukker opp.
Når man hører på taler, hører man om nye ting, og det kan være noe som ikke har vært tydelig. Så må du diskutere disse tingene for å gjøre dem tydeligere . Derfor brukte jeg i dag uttrykket ' diskusjon '.
I burmesisk kultur, når en munk er ferdig med prekenen sin, sier laiten ' Sadhu ', godt gjort, tre ganger som en gest for godkjenning mot det han har sagt og takker ham for talen sin, uten å være sikker på at han forsto prekenen eller ikke Det er tider hvor den ubemerkede munken sier noe galt. Selv i disse tilfellene sier laiten " Sadhu ".
Når man da hører en preken, blir det første punktet ' Kalena dhammasavanam ' oppfylt. Den andre ' Kalena dhammasakaccha ' blir imidlertid ikke oppfylt. Dette er en tapt faktor i vår buddhistkultur. Derfor må vi integrere dette elementet i det. Det er med denne intensjonen jeg har brukt begrepet 'diskusjon'.
Nibbana
Deretter vil jeg diskutere Nibbana . Vi sier alltid i bønnene våre at vi ønsker å nå Nibbana, som er det høyeste målet. Hva er Nibbana? Det er veldig vanskelig å forklare.
Før jeg snakker om hvordan det er, vil jeg trekke frem en feilaktig tolkning og misbruk av Nibbana og dens konsept. De kanoniske buddhisttekstene refererer til de tretti-ene eksistensplanene, som kongeriket mennesker, guder og gudinner, Brahma osv. Noen beskriver Nibbana som et fly over de trettini flyene. Nibbana er ikke et eksistensielt plan .
Noen ganger sier folk i bønnene sine at de ønsker å nå den gyldne byen Nibbana og konseptualisere den som en bestemt by, som Birmingham, London, Manchester eller land som USA, England eller Sveits.
I Shan- kulturen (Sørøst-Asia) har mennesker også dette konseptet om en gylden by Nibbana. Da har folk begynt å tro at Nibbana spesifikt er et sted, en by som er helt fri for alle slags lidelser og med alle fornøyelige gleder, som vi må nå. Dette er fullstendig en misforståelse.
Nibbana er bare en opplevelse .
Nibbana og dualisme
Ideene til en vanlig person er blitt betinget . Vår tankegang er hovedsakelig betinget av den dualistiske tendensen til å bedømme ting som behagelige eller ikke hyggelige, positive eller negative, liker eller misliker, permanente eller impermanente.
Det er åtte verdslige bekymringer ( Loka Dhamma ), hvorav halvparten hører til den behagelige opplevelsen, og den andre halvparten til den ubehagelige. Disse viser oss at vår måte å oppfatte er begrenset til den ene eller den andre siden . Befolkningen i det gamle India mente at overbærenhet til sensuelle gleder var en måte å frihet fra lidelse på. På den annen side sa de som er imot denne ideen at å torturere seg selv ved å avstå fra all naturlig atferd er en måte å frigjøre seg fra lidelse på. Du kan se hvordan de tilhører det ene eller det andre av de to ytterpunktene .
Noen sa i de dagene at livet slutter på dødstidspunktet, mens andre trodde at livet fortsatte i evigheten. Dette er tilfelle for mange mennesker også i dag .
Følelsene våre styres også i stor grad av denne dualistiske tendensen. Vi hopper av glede når vi blir berømmet og harme, og vi utvikler til og med misliker når vi blir kritisert. Derfor er glede og motvilje to dualistiske steder som frastøter hverandre.
Nibbana kan ikke forstås når det gjelder dualistisk tendens. Buddha forlot disse tendensene og fant en ny vei kjent som Midtveien, som ikke er et kompromiss mellom de to, men en total overskridelse av dem. Fordi Nibbana ikke er dualistisk i struktur, kunne det ikke forstås på en dualistisk måte å tenke på.
Hva er nibbana?
Buddha sa ' Ragakkhayo dosakkhayo mohakkhayo ', som betyr at Nibbana er utryddelsen av tilknytning, aversjon og uvitenhet . Her på jorden, hvis vi noen gang utrydder disse tre demonene som er roten til alle andre, har vi skaffet oss Nibbana. Dette er ikke et sted, men en sinnstilstand der det ikke er urenheter som avbryter og forstyrrer freden. Sjelefred fortsetter uten hindringer.
Nibbana er grammatisk kombinasjonen av ordet ' Ni ' (cesar) og ' bana ' (tilknytning), som refererer til den totale forlatelsen av tilknytning til alle ting, mennesker og ideer. I en alder av trettifem ble den asketiske Gautama opplyst for det vi kaller Gautama Buddha . Fra det øyeblikket begynte han å oppleve Nibbana. Den tekniske betegnelsen for Nibbana opplevd i livet er ' Sa-upadisesa-Nibbana '.
Hvordan reagerer vi når vi føler oss trette, har smerter eller kløe? Vi utvikler harme, vi blir ukomfortable. I mangel av disse sensasjonene, føler vi oss komfortable. Hvor behagelig og ubehagelig! Hvorfor forblir vi fanget i syklusen for disse dualistiske tendensene? Det er på grunn av vår mangel på Sati (bevissthet) om dem i det øyeblikket de er til stede, fordi vi ikke er oppmerksomme på disse følelsene og deres eksistens i det nåværende øyeblikket.
De eneste som hele tiden er oppmerksom på ting, er Buddha og Arahats . I det buddhistiske klosterrettssystemet, hvis en munk blir dømt og erklært av dommerne for å være i en konstant samvittighetstilstand, vil alle anklagene mot ham bli annullert (" Sati vinayo " er som det sies i en rettssak der dom er av konstant samvittighetstilstand fra siktede). Meldingen er at hvis personen alltid er oppmerksom og klar over alt, er han eller hun fri fra den dualistiske tendensen.
Nibbana og kunnskap
Maha Satiapatthana Sutta, en stor diskurs om meditasjon, nevner to ord: ' Sato, sampajano ' ( Sato - samvittighet, sampajano - klar forståelse), som refererer til det faktum at hvis det er full bevissthet, kommer man til å forstå alt som oppleves. . Kunnskap kommer gjennom bevissthet .
Når smertene dukker opp, vurderer vi smertene . Dette er Sato . Vi er oppmerksom på eksistensen av smerte på det tidspunktet den eksisterer. Med nærværet av denne fulle bevisstheten, vil ikke følelser av motvilje eller harme våkne opp. Smerte skaper ikke større lidelse. Smerte skaper vanligvis harme holdninger til et objekt. Men du kan også utvikle tilknytning til en følelse . Ikke smerten i seg selv, men når du vil kvitte seg med den og søke en behagelig følelse, holder du deg indirekte til følelsen av komfort som ikke er til stede på det tidspunktet du opplever.
Når Sati er til stede, våkner ikke både aversjon og tilknytning. Dette er mindfulness-meditasjon på en følelse ( Vedana-nupassana ). Når vi fortsetter å trene, utvikler sinnet tre egenskaper : Evnen til å være oppmerksom ( Vinnyana ), å forstå ( Mana ) og tenke ( Citta ).
Nibbana og meditasjon
I meditasjon prøver vi å oppleve sinne gjennom oppmerksomheten som utvikles i stedet for å bli sur når det er noen grunn til det. Når sinne oppleves, kan det forstås. Vrede er Dukkha Sacca (sannhet om lidelse). Å være klar over det, oppleve det og forstå det, er veien til enden av lidelsen .
I stedet for å reagere med smerte, kan vi bli tålmodigere hvis vi ser nøye på. Smertene kan ikke lenger eie deg og dra deg mer. Han kan ikke skape mer lidelse. Når du opplever det gjennom mindfulness, får du vite hvordan det er. Når vi vet noe som det, lyd til lyd, smerte til smerte, tenkt til tanke, følelser til følelser, kan vi frigjøre oss fra tendensene til dualitet.
Å overskride denne dualistiske tendensen betyr å overskride den jordiske naturlige tilstanden i seg selv. Det kalles Lokuttara, den supermundane mentale tilstanden når transcendens blir varig.
Derfor, når de forholdene smerte, sinne, tilknytning osv. Du konditionerer ikke din mentale tilstand, du er i en ubetinget tilstand. Det kalles Asankhatadhamma . Det er Nibbana.
Nibbana er ikke Loka (hverdagslig), den er Lokuttara (annet enn dagligdags). Det er misbruk av kunstnerne våre når de sier ' Lawka neitban ' på burmesisk. Loka og Nibbana er helt forskjellige. I buddhistisk filosofi kunne de aldri brukes sammen .
Imidlertid kan og bør ikke Nibbana, slutten på den verdslige opplevelsen, sees utenfor verden. Det er i verden . Det er grunnen til at Buddha fortalte en munk at verden, verdens ende (Nibbana) og stien som fører til verdens ende var i kroppen av et langt bryststrøk .
Reiser, man kan ikke nå verdens ende. Uten å nå det sa Han (Buddha) imidlertid at Nibbana ikke kan fås.
Vær lykkelig!
FORFATTER: Lucas, redaktør av den store familien til HermandadBlanca.org
KILDER: http://www.myanmarnet.net/nibbana/nibbana6.htm
