DEN HERMETICO-ALQUIMICA SYMBOLEN

JULIO PERADEJORDI

To av de største bekymringene som har besatt mennesket siden verden er en verden er intelligens og rikdom. Med andre ord, ved en slags avledning av instinktet for selvbevaring, ønsket han å forstå hva hans rolle var i dette livet og ønsket å eie, kontrollere, dominere omgivelsene. I det minste er dette synspunktet, den vinkelen som man nesten alltid har ønsket å forklare generasjonen av Alchemy.

Imidlertid er det et annet synspunkt, mindre ytre, mindre vitenskapelige, men kanskje mer poetiske; og siden Alchemy, i det minste for oss, er den store kunsten å diktere, vil vi ta til oss dette synspunktet når vi analyserer noen av symbolene vi har til hensikt å adressere. Det er verken mer eller mindre enn den bibelske myten om fallet, men vi kan ikke skille oss fra det herlige motstykket: Forløsning. Det er med andre ord ødeleggelsen av templet og gjenoppbyggingen av det. For øvrig kan vi lese (Mt. XXVI-61): "Jeg kan ødelegge dette tempelet og gjenoppbygge det på tre dager." Tre dager som utvilsomt henviser til de tre store trinnene i verket, symbolisert av de tre fargene svart, hvitt og rødt. Senere vil vi berøre symbolikken til tre, så viktig i hermetisk vitenskap.

Intelligensen om forholdet, mystisk og hemmelig, mellom himmelens og jordens ting, mellom årstidene, stjernene, månen og planetene og de mange aspektene av deres eget liv, på den ene siden, og ønsket om å å skaffe kraft - vi leser 'gull' - kan raskt og enkelt derimot helt sikkert være i bunnen av det som har blitt kalt '' alkymi '', og uten tvil var det og er det med mange påståtte alkymister.

Vi sier "antatt" eksprofeso fordi du etter studiet av tekstene, når det har vært mulig å utdype et minimum i faget, når en viss fortrolighet er nådd med sine teorier og symboler, når du "mykt og med stor industri" har blitt impregnert av språket og essensen blir det tydelig at Alchemy ikke har noe eller nesten ingenting å gjøre med alt det.

"Gull er udødelighet" bekrefter en berømt aforisme av Brâhmana [1], og for både hinduer og våre middelalderske alkymister er gull noe som 'minerallyset' eller 'det koagulerte lyset'.

Hvis vi husker at for de gamle egypterne var kjødet til de udødelige, gudene og til og med faraoen av gull, kanskje vi i det minste vurderer muligheten for at det gullet som alkymistene etterspurte, ikke til slutt var metallet som vi vet med dette navnet. [2]

For både tryllekunstneren og alkymisten er det et åpenbart forhold mellom lys og gull, mellom stjernekongen og edelt metall. De har samme 'signatur' [3]. For å utpeke sollys snakket Pindar om den 'gyldne kraften i solen' [4], og mange av dikterne fra antikken uttrykker det samme med lignende bilder.

Egypterne, som ifølge de samme alkymistene må se forløperne til den hermetiske vitenskapen, mente at det er i solstrålene en livgivende væske, som gir udødelighet. Det vil imidlertid være middelalderens alkymister som vil erklære mer åpent at nevnte væske må fanges opp og dens flyktige tilstand fikses eller 'koaguleres' for å bli utnyttet. Som vi ser nedenfor, vil alle eller nesten alle de grunnleggende symbolene i Hermetic Science henvise til denne mystiske fiksering.

Og når vi kommer tilbake til temaet gull, la oss påpeke at for alkymistene var det gull og gull. Ikke uten grunn Juan Bautista Beckeri, for ikke å forveksle med Daniel Beckeri, forfatter av en spagyrisk farmakopé, skrev i sin Underground Physica (1669):

“Falske alkymister prøver bare å lage gull; ekte filosofer bare vil ha vitenskap; de førstnevnte lager bare tinkturer, raffinement, uegenskaper og de andre spør seg om tingenes prinsipp. ”

I sin Novum Lumen Chymicum påpekte Cosmopolitan at menneskets udødelighet har vært den viktigste årsaken som filosofene har søkt etter denne steinen.

Ut fra hypotesen om at filosofstenen eksisterer eller eksisterte, var dens viktigste anvendelse å skaffe Elixir som var i stand til å gi udødelighet til de som svelger den under de rette forhold. Og denne gyldne udødeligheten er den samme som Br noshhman eller de gamle egypterne snakket om.

Og før du går inn i emnet, husk at denne udødeligheten ikke bør sees på som en ubestemt forlengelse av vår falne tilstand, med dens plager, sykdommer og svakheter. Udødeligheten som ble fremmet av alkymistene er tilbakeføringen av den guddommelige tilstanden til mennesker, den han hadde før fallet, hans oppstandelse i den gyldne lysverdenen, Olam Hab de la c bala, som våre kloke forfattere av gullalderen oversatte av `` fremtidig verden '' eller `` kommende verden ''.

Fra det, vil vi se, det subtile hermetisk-alkymiske symbolet snakker subtilt om det som utgjør i den mest ekte forstand av ordet, tradisjonen i Vesten.

Vi utpeker ved "hermetisk-alkymisk-symbolsk symbolsk" begge settene med symboler avledet fra Corpus Hermeticum tilskrevet den egyptiske guden Toth som senere grekerne ville identifisere med Hermes og romerne med Merkur, som de som de operative eller spekulative alkymistene i middelalderen og renessansen har forlatt oss.

I følge tradisjonen var Hermes Trismegisto `` tre ganger stor '', som skrev om visdommens guder og guddommelighet. Dette har blitt tolket på mange forskjellige måter. Det er ikke tiden nå å stoppe for mye på dette tidspunktet; La oss bare indikere tilstedeværelsen av nummer tre, en sann konstant gjennom den alkymiske symbolikken. Symbol for forening av himmel og jord, for transcendensen av dualiteten representert av de to eller av opposisjonen en og to, [6] de tre blir gjenforent i de tre fargene b Generelle verker: svart, hvitt og rødt.

Hvis rødt på sett og vis er et symbol på gull eller lys, tilsvarer det den herlige inkarnasjonen eller oppstandelseslegemet; den hvite viser til Albedo, nødvendig rensing av saken om det store verket, symbolisert med svart. På den annen side, og derfor sa vi at den symbolske hermetisk-alkymiske kunne utgjøre, i den mest ekte forstand av ordet, tradisjonen i Vesten, svart symboliserer nettopp det vest som det nye øst skal fødes fra. Mørket som lyset vil bli født fra.

Kvikksølv er gudenes skribent og budbringer mellom Himmel og jord, noe som gir den sin transcendente karakter. Guddommelighet av visdom er fordi den handler om å skrive den, og fremfor alt fordi visdom ikke er annet enn foreningen mellom himmel og jord.

Siden egyptiske tro trengte innenfor rammen av den greske kulturen, ble flere forfattere der Plutarch of Queronea (hans avhandling om Isis og Osiris utøvde stor innflytelse på middelalderens alkymister) tilskrevet Hermes- Forteller en hel litteratur skrevet på gresk, mer eller mindre inspirert av den egyptiske astrologisk-magiske lære.

Andre skjulte læresetninger, særlig de som refererer til de hemmelige dyder av steiner og planter eller de som er relatert til fornyelse av mennesker, finnes også i dette Corpus Hermeticum. Dens diffusjon i antikken, middelalderen og renessansen var enorm, og vi nøler ikke med å bekrefte at fra Corpus Hermeticum og den berømte Tabula Smaragdina eller Emerald Table, ble nesten all den hermetiske og alkymiske symbolikken hvis hovedelementer vi foreslår, utviklet utsett.

Noen moderne forfattere [7] påpeker at når de snakker om hermetisk tradisjon, er det ikke "bare læresetningene som inngår i de Alexandriske tekstene til Corpus Hermeticum". Og sikkert, i dannelsen av denne symbolikken har andre elementer bidratt, i større eller mindre grad, fra kristendommen, de tidlige kristne sektene, den hebraiske kabalen og ikke noen få islamske forfattere. I forbifarten vil vi også ha det vi betyr for dem.

Det er i det minste nysgjerrig at all denne litteraturen, ekstremt omfattende, endte opp med å utkrystallisere seg i det som har blitt kalt den alkymiske tradisjonen. Dette gir det, enten vi vil eller ikke, en betydning som i det minste for oss, vestlige, gjør det verdig å utdype det, og prøve å frigjøre oss fra de typiske fordommer vi påpekte i begynnelsen av dette arbeidet.

Ikke noen få har helt sikkert vært historikere som ønsket å se en slags kjemi i Alchemy i en barn og underutviklet tilstand, og i dens symbolikk et kryptisk eller hemmelig språk, forbeholdt Initiates ', bevisst mørk eller tilslørt av frykt for det profane, Alltid ivrig etter å "stjele hemmelighetene hans".

Arbeidene til Evola, Faivre, Tristan, Van Lennep eller Jung, for å nevne noen få moderne og kjente forfattere, ville være tilstrekkelig til å fjerne denne feilen, eller i det minste for å sette ting på sin plass, hvis de ikke allerede hadde gjort det. De samme alkymistene.

Selv om de fleste av dem har typt til åpenbart kjemisk språk, er det de selv som advarer oss om at vi aldri skal ta ordene deres "til brevet":

”Det er kjent, skriver en av dem, at kunsten vår er en kabbalistisk kunst, det vil si at den bare kan avsløres muntlig og at den renner over mysterier… den som prøver å forklare hva filosofene har skrevet gjennom ordens alminnelige og bokstavelige betydning, vil du finne deg selv låst inne i bukene til en labyrint som du aldri kan forlate ”[8].

En annen utmerket forfatter allerede sitert, Cosmopolitan [9] skrev at:

"De gode forfatterne, i begynnelsen av bøkene sine, skjuler denne vitenskapen."

Det må da innrømmes, et bevisst forsøk på å forhindre at de uinnvidde, den profane, kommer inn i kongens lukkede palass, men denne skjulingen er utvilsomt på grunn av andre grunner enn dem som er tilskrevet ham. Det bygger mer på respekt enn på misunnelse, mer på kjærligheten til symbolet, mysteriet, gjenstanden for alkymistens søk, enn på barnas ønske om å skjule sine funn. Hvis alkymistene ikke hadde ønsket at noen skulle få tilgang til kunnskapen sin, ville de nesten hundre tusen bøkene som omhandlet denne kunsten ikke blitt skrevet.

På den annen side, hvis tekstene i mange tilfeller virker mørke og kompliserte for oss, skyldes det at vi ofte ikke har den intellektuelle og symbolske bagasjen som er nødvendig for å nærme seg dem, fordi vi også mangler det essensielle indre lyset for å belyse dem, og fordi vi mangler den åndens enkelhet som La lyset ditt trenge gjennom oss.

En rasjonell utstilling av symbolene, studien etter 'universitets' metoder, kan være steril hvis de ikke klarer å involvere oss. Symbolene som ble brukt av tidligere alkymister er noe som varianter av samme tema. De tilhører det Guénon kalte "grunnleggende symboler for Sacred Science", en annen vitenskap enn den som ble undervist i klasserommene våre.

Caduceus, for eksempel, som er det hermetiske attributtet par excellence, Hermes-tråden som er sammenvevd med to slanger, fremkaller samtidig en arketypisk symbolikk som den av trollstavet (husk stangen til Moses-Eks. XVII, 5 og 6- pilegrimsbordet de Santiago, eller hvis vi vil, klubbene på det spanske dekket), og det av nummer tre (de to slangene og stangen), som som vi så gjaldt Hermes-Mercury, tre ganger flott, og viser igjen til det store arbeidet.

En av de mange forklaringene som er gitt om symbolet på Caduceus, er den som bekrefter at Merkur forårsaket at to slanger som kjempet mellom dem krøllet i seg. Det handler igjen om de to prinsippene, om Himmel og jord, om det faste og det ustabile, og stangen gjør ikke annet enn å løse opp det faste og fikse det ustabile ved å gå sammen med dem.

Caduceus, fra kerykeion, kommer fra verbet kerykeio, publiser, kunngjøre. På den annen side, innen astrologi, er Merkur herskeren av tegnet av Gemini, det tredje stjernetegnet som består av to tvillingbrødre (vi ser her igjen to og tre), et tegn som det talte og skrevne ord hører til, publikasjonene, osv ...

For alkymistene skyldes Caduceus sin kunngjøringsrolle sin tilknytning til Stjernen, et annet av de viktigste symbolene i samlingen. Stjernen er resultatet av sammenhengen av trekantene Vann og ild (en annen måte å snakke om himmel og jord eller over og nedenfor), som mange forfattere forholder til Magi-stjernen, [10] som kunngjorde og førte til Kristi fødsel, symbol for dem for steinen, Lapis Philosophorum. [11]

Kaduceusen har også vært relatert til hane, som kunngjør dagen for oss, et dyr som gallerne viet nettopp til Merkur.

Hvis vi husker at i gamle tider ble denne fuglen immolert til Priapus og Aesculapius for å oppnå helbredelse av syke, en praksis som også i dag utføres i visse brasilianske og haitiske ritualer, vil vi ikke bli overrasket over at caduceus er symbolet på leger og farmasøyter i flere europeiske land.

De symbolske samsvarene mellom Caduceus og de tre søylene i det kabalistiske treet har allerede blitt påpekt av forskjellige forfattere. Søylene til Rigor og Misericordia tilsvarer de to slangene. Det er det som i Midrashim er kjent som "god tilbøyelighet" og "dårlig tilbøyelighet", eller hvis vi foretrekker det, "gode skikker" og "dårlige vaner" til den symbolske Franco-Masonic, som ikke på noen måte er motsatt til alkymi.

Den sentrale spalten, kalt "rettferdighet", tilsvarer nøyaktig Caduceus-pinnen, som er frihetens, når de 'gode' og 'dårlige' tilbøyelighetene er overgått. Det er stangen som skiller og forenes (løse et coagula).

En annen egenskap til Merkur, ikke mindre innholdsrik, er lyre. For Cirlot er [12] et "symbol på den harmoniske foreningen av kosmiske krefter." På den annen side, som et symbol på dikterne, indikerer lyre at den hermetiske kunsten er en poetisk og guddommelig kunst, av poesi, "jeg gjør".

Basert på mytologiske beretninger, anser den berømte antropologen Jean Servier [13] lira som "et symbolisk alter som forener Himmel og jord." Musikk, som Ordet er frukten av denne foreningen, av denne kosmiske befruktningen. La oss ikke glemme forholdet mellom stemmen (eller ordet) og hanen. Kalles ikke en hane en vippelyd?

Det himmelske aspektet av lyret kan sees i dets syv strenger, som tilsvarer de syv planetene eller de syv trinnene til Det store verket eller, i tilfellet Timoteus fra Miletus lyre, av tolv strenger, til de tolv stjernetegnene eller til de tolv operasjonene til Det store verk. Det terrestriske og mottakelige aspektet vi må se i sin form.

Fødselen til Merkur skjedde på et fjell fordi, skriver Dom Pernety: [14] Den filosofiske kvikksølv er alltid født i høydene . Etter fødselen ble Merkur vasket med vannet samlet inn fra tre kilder (igjen nummer tre) fordi, sier Pernety, det filosofiske kvikksølvet må renses og vaskes tre ganger i dets eget vann, så skriver Miguel Maier: [15]

Se på den kvinnen hvordan hun vasker klærne. Imiter henne, kunsten hennes vil ikke forråde deg.

De to slangene som vi tidligere har assosiert med Himmel og jord er for Pernety, Male and Female og representerer de to kvikksølvstoffene i Verket, en fast og en flyktig, den første varm og tørr og den andre frì ayh meda, som filosofer kaller slanger, drager, bror og søster, mann og kone, agent og pasient . Det er det faste stoffet og det flyktige som, Pernety skriver har tilsynelatende motsatte kvaliteter, men den gyldne staven gitt til Mercury av Apollo er enig med disse slangene .

At Merkur ble født i et fjell har vært gjenstand for forskjellige tolkninger. For noen alkymister er fjellet et symbol på ovnen eller atanoren. For andre tilsvarer fjellene metaller, og til slutt, for kabbalister, er fjellet et symbol på den dyktige selv. Men hvis vi går tilbake til det vi sa i begynnelsen, hvis vi forbinder caduceus av Merkur med stjernen til Magi, frukten av foreningen mellom himmel og jord, vil vi se at det er det samme. Teofanien finner sted i fjellet fordi det er stedet der himmelen blir med jorden. På den annen side kan vi se i symbolikken til fjellet og hulen (en annen måte å si Manger ) til de to koblede trekantene som er den av Vann eller hulen ( som også tilsvarer hjertet) i sentrum av fjellet.

Når vi går inn i den spennende hermetiske symbolikken til Magi-stjernen, også kalt Salomos segl eller Davidsstjerne, vil vi se at hvis utenfor den presenterer de seks punktene (symbol på det ytre menneske, opprettet den sjette dagen i følge den kabalistiske tradisjonen og hvis poeng må være limitert eller pulidas ’[16]), inne i er hexagon, symbol på bien, på hebraisk Dbrah, som ifølge kabalen refererer til Dabar (Ordet). Det er det forlatte eller tapte ordet, Verbum Dimissum, det ordet som Johannes 'evangelium (I-14) sier at kjøtt ble laget og bor blant mennesker.

På den annen side realiserer de to trekantene, som tilsvarer det vi har sett til det faste og det flyktige, til den filosofiske svovel og kvikksølv, når de er samlet, integreringen av de fire elementene.

Hovedsymbolet for hermetisk kunst er, som vi har sett, denne foreningen der etter oppløsningen av det faste foregår fiksering av det flyktige. Det er kjemiske bryllup, [17] ekteskapet med kongen og dronningen. Transponering av denne symbolikken til et annet plan, det er vår innledende forening med engelen, med vår himmelske motpart som må løse opp vår skitt og koagulere og opphøye hvor mye guddommelig det er i oss; det er oppvåkningen av det tapte ord, eller dempet eller med andre ord skogens sovende skjønnhet, av den samme skogen som Dante snakker med oss ​​i begynnelsen av sin guddommelige komedie som utgjør prinsippet for gjenoppbyggingsarbeidet.

MERKNADER

[1] Se Dictionnaire des Symboles av Jean Chevalier, bind III, s. 323 Ed. Seghers, Paris, 1973. Castiliansk utgave i Ed. Herder, Barcelona 1986.

[2] Ibid bind III, side. 322. Og også Mayassis, Le Livre des Morts de l'Egypte Ancienne, er en Livre d'Initiation, Ed. BAOA, Athen 1955.

[3] Se i denne forbindelse vår presentasjon av signaturtraktaten av Oswaldus Crollius, Ed. Obelisco, Barcelona 1982.

[4] Pythias IV - 257.

[5] Vi bruker den utmerkede og nyeste utgaven av ed. Retz.

[6] Se Tao Te King-hetten. 42.

[7] Spesielt Evola i sin bok The Hermetic Tradition, Ed. Martínez Roca, Barcelona 1975.

[8] Livre Secret du trés ancien Philosophe Artephius traitant de l'Art Occulte et de la Pierre Philosophale, Bibliothéque des Philosophes Chymiques, Paris, 1741. Vi brukte utgivelsen av denne avhandlingen av Ed. L'Echelle, Paris 1977.

[9] Se note 5.

[10] Spesielt Limojon de Saint-Didier i Le Triomphe Hermétiene.

[11] For mange kristne alkymister, en av hvis mest interessante eksponenter er Dom Belin, forfatter av Les aventures du Philosophe inconnu, Apologie du Grand Oeuvre og Traité des Talismans (utgitt i Ed. Obelisk), er Kristus verken mer eller mindre enn en Filosofens steinsymbol.

[12] Se hans ordbok for symboler, flere utgaver, artikkelen "lira".

[13] L'homme et l'invisible, p. 151. Det er en castiliansk oversettelse av denne utmerkede boken i Ed. Monteávila, Caracas 1970.

[14] Des Fables grecques et Egyptiennes dévoilées et réduites à un même principe. Bind II, side. 165. Paris 1786.

[15] Atalanta Fugiens, Emblem III. Vi bruker den utmerkede utgaven av Etienne Perrot, Paris 1970.

[16] Dette er tross alt den etymologiske og autentiske følelsen av stipend, erudere, polering.

[17] Se i denne forbindelse den utmerkede rosenrussiske romanen. De kjemiske bryllupene til Christian Rosenkreutz, flere utgaver.

Neste Artikkel