BHAGAVAD GUITA Chapter II Samkhya Yoga (Jñana Yoga)

Samjaya sa:

• Da snakket Madhusudana (ødeleggeren av Madhu) med Arjuna, som, dominert av medfølelse, følte seg forstyrret og fortvilet og øynene hans var fulle av tårer.

Vers. 2

Den salige Herre sa:

• Åh Arjuna, når denne farlige forvirringen har kommet over deg, denne uverdige motløsheten fra deg, skammelig og som lukker himmelens dører for deg?

Vers. 3

• Ikke forlat deg selv til avmakt, O Arjuna, sønn av Pritha. Det er ikke verdig deg. Kast denne gjennomsnittlige svakheten i hjertet. Stå opp, oh fiender!

Vers. 4

• Oh Madhuusudana (Krishna), hvordan skal jeg kjempe med pilene mine mot Bhishma og Drona, som fortjener all ære, å ødelegge fiendene?

Vers. 5

• Det ville være bedre å leve på almisser enn å drepe disse ære lærerne. Hvis jeg dreper dem, vil til og med i denne verden alle mine gleder med rikdom og ønsker bli beiset med blod.

Vers. 6

• Jeg vet ikke hva som vil være bedre: at vi slo dem eller at de slo oss. Vi møter til og med barna til Dhritarashtra, og etter å ha drept dem ville jeg ikke ønske å fortsette å leve.

Vers. 7

• Jeg har et hjerte forgiftet av sorg. Mitt sinn vet ikke hva jeg skal gjøre. Jeg ber deg: fortell meg tydelig hva som er best for meg. Jeg er din disippel. Instruer meg, fordi jeg har søkt tilflukt hos deg.

Vers. 8

• Jeg tror ikke at denne smerten som brenner sansene mine forsvinner selv om jeg oppnådde et velstående og uten sidestykke herredømme over jorden eller ble gudens herre.

Vers. 9

Samjaya sa:

• Etter å ha snakket med deg, sa Hrishikesa (sansenes herre), Gudakesa (drømmen seier, Arjuna) fiendens ødelegger, til Krishna: <>, og Han holdt kjeft.

Vers. 10

• Da snakket O Bharata, Krisnna, som om han smilte, til den som var desperat mellom de to hærene:

Vers. 11

Den salige Herre sa:

• Selv om du sier kloke ting, sørger du over de som ikke skal sørge. De kloke blir ikke triste av de levende eller de døde.

KOMMENTAR: Gitas filosofi begynner i denne strofen

Det var ikke nødvendig å sørge for Bhishma og Drona fordi deres sanne natur var evig og de var veldig dydige mennesker og veldig god oppførsel. Selv om Arjuna sa kloke ting, var han ikke klok, fordi han ble lei seg av vesener som faktisk var evige og som han ikke måtte sørge for. De som kjenner jeg er kloke. De blir ikke triste av de levende eller de døde, fordi de vet at jeg er udødelig og uten fødsel. De vet også at i virkeligheten eller det er død, at dette fenomenet ikke er mer enn separasjonen av den astrale og fysiske kroppen. De fem elementene som utgjør kroppen, kommer tilbake til sitt opphav.

Arjuna hadde glemt sjelenes evige natur og kroppens skiftende natur. Uvitenheten hans gjorde at han begynte å oppføre seg som om hans forbipasserende forhold til slektninger og lærere var permanent. Jeg glemte at forholdet til denne verden i dagens liv er et resultat av tidligere handlinger. Når disse er utmattet, slutter alle forhold, og når et annet organ blir adoptert, genereres det nye. Resultatet av den siste handlingen kalles "karma", og den delen av Karma som forårsaker den nåværende inkarnasjonen er "Prarabdha Karma."

Vers. 12

• Det har ikke vært noen tid da jeg ikke eksisterte, heller ikke disse konger, og heller ikke vil vi opphøre å eksistere i fremtiden.

KOMMENTAR: Lord Krishna snakker om sjelens udødelighet. Sjelen eksisterer i de tre periodene (fortiden, nåtiden, fremtiden). Personen eksisterer fortsatt etter den fysiske kroppens død.

Vers. 13

• I denne kroppen passerer den inkarnerte (sjelen) fra barndom til ungdom og alderdom, og passerer deretter til en annen kropp. Den balanserte personen er ikke trist av det

KOMMENTAR: I overgangen fra barndom til ungdom og fra ungdom til alderdom i denne kroppen er det ingen avbrudd; heller ikke døden avbryter kontinuiteten til egoet. Jeg dør ikke når spedbarnsstadiet avsluttes, og blir ikke gjenfødt på begynnelsen av ungdommen. Jeg passerer uten å skifte fra en kropp til en annen så vel som fra barndom til ungdom og fra ungdom til alderdom. Det er grunnen til at den kloke mannen ikke blir plaget av døden.

Vers. 14

• Sansenes kontakter med gjenstandene, O son of Kunti, som forårsaker varme og kulde, glede og smerte, har en begynnelse og slutt. De er ustabile. Støtt dem med mot, O Arjuna.

KOMMENTAR: Kulden er hyggelig på en gang og ubehagelig for en annen. Varmen er behagelig om vinteren, men ikke om sommeren. Det samme objektet som gir glede på en gang produserer smerte i et annet. Kontaktene med gjenstander som kommer fra sensasjoner av varme og kulde, glede og smerte, kommer og går. Dens natur er derfor ustabil. Gjenstandene kommer i kontakt med sansene, nemlig: huden, øret, øyet, nesen og tungen. Nervene transporterer sensasjonene til sinnet, som sitter i hjernen. Sinnet er den som kjenner glede og smerte. Alle par motsetninger må tåles tålmodig og dermed dyrke en balansert sinnstilstand

Vers. 15

• Den stabile personen som ikke føler seg påvirket av dem, den første blant menn, som glede og smerte er like for, er forberedt på å oppnå udødelighet.

KOMMENTAR: Dehadhyasa, identifiseringen av jeget med kroppen, er årsaken til glede og smerte. Jo mer dyktig en person er til å identifisere seg med det udødelige selvet som fyller alt, desto mindre blir påvirket av motsetningsparene.

Titiksha, evnen til å bære, utvikler viljen. Rolig tålmodighet i glede og smerte, i varme og kulde, er et av de nødvendige kravene til aspiranten på Jnana Yoga- banen. Det er en av de seks dyder. Det er en nødvendig betingelse for å motta riktig kunnskap. Titiksha alene kan ikke gi befrielse for den som søker; men når det er knyttet til skjønn og fordrivelse, blir det et middel for å oppnå udødelighet, kunnskapen om Selvet.

Vers. 16

• Det uvirkelige har ingen vesen. Det er ikke til å være av det virkelige. Vi som kjenner sannheten (eller de som har sett essensen) vet sannheten om begge deler.

KOMMENTAR: Det uforanderlige og homogene jeg eksisterer alltid. Det er den eneste konsistente virkeligheten. Denne fenomenale verdenen med navn og former er alltid i endring. Derfor er det uvirkelig. Den frigjorte vismannen eller Jivanmukta er fullstendig klar over at jeg alltid eksisterer, og at denne verden er som et mirage. Kjenn Selvet direkte med intuisjonens øye. For ham forsvinner denne verden akkurat som slangen på tauet når det har blitt oppdaget at det bare er tauet og ikke slangen. Kast navnene og formene og hold deg med essensen, som er den rene Satchidananda (eksistens, absolutt kunnskap, lykke). Det er derfor en kjenner av sannhet eller essens. Hvilke endringer må være uvirkelig. Det som er konstant eller permanent, må være reelt.

Vers. 17

• Han vet at det som fyller alt, er uforgjengelig. Ingen kan forårsake ødeleggelsen av det, det umerkelige.

KOMMENTAR: Jeg trenger gjennom alle objekter akkurat som eteren. Selv om kannen er ødelagt, kan ikke eteren i og utenfor den ødelegges. Tilsvarende, hvis kropper og alle andre gjenstander omkommer, kan ikke jeget som fyller dem ødelegges; Det er den levende sannhet.

Den evige har jeg ingen deler. Det kan ikke øke eller redusere. Folk ødelegger når de mister formuen, men jeg lider ikke noe tap av denne typen. Det er uuttømmelig. Derfor kan ingen forårsake selvets forsvinning eller ødeleggelse. Eksisterer alltid. Den er alltid komplett og inneholdt i seg selv. Det er den absolutte eksistensen. Det er uforanderlig.

Vers. 18

• Det sies at disse kroppene i det inkarnerte selvet, som er uforgjengelig, evig og umålelig, har slutt. Kjemp, da, Arjuna!

KOMMENTAR: Lord Krishna forklarer Arjuna naturen til det udødelige og allmektige selvet på forskjellige måter for å få ham til å kjempe og overvinne sin feil, hans sorg og motløshet, født av uvitenhet.

Vers. 19 (strofe 19-24 omhandler selvets udødelighet)

• Både han som tror at jeg dreper, og den som tror han er død, mangler kunnskap, fordi han verken dreper eller blir drept.

KOMMENTAR: Jeg handler ikke, og som den er uforanderlig, er den ikke agenten eller gjenstanden for drapshandlingen. Han som tenker <> eller <> forstår egentlig ikke selvets natur. Jeg er uforgjengelig. Det eksisterer i de tre periodene. Det er lør, eksistens. Når kroppen blir ødelagt, blir ikke jeg ødelagt. Det er uunngåelig at kroppen opplever endringer, men disse påvirker ikke jeg i det hele tatt.

Vers. 20

• Han har aldri blitt født eller dør. Når det blir, slutter det aldri å eksistere. Han er ikke født, evig, uforanderlig og eldgamle. Den dør ikke når de dreper kroppen.

KOMMENTAR: Dette gjennomgår jeg ikke de seks typene transformasjoner, nemlig fødsel, eksistens, vekst, forandring, forfall og død. Ettersom det er udelelig, reduseres det ikke i størrelse. Det vokser ikke eller avtar. Det er alltid det samme. Fødsel og død påvirker bare den fysiske kroppen. De kan ikke nå det udødelige selvet.

Vers. 21

• Hvordan kunne han drepe, O Arjuna, eller drepe personen som vet at (jeg) er uforgjengelig, evig, ufødt og uuttømmelig?

KOMMENTAR: Den opplyste vismannen som ved direkte åndelig erfaring kjenner det uforanderlige og uforgjengelige selvet, kan ikke drepe eller få andre til å drepe.

Vers. 22

• Akkurat som en mann kasserer slitte klær og tar på seg en ny, kasserer jeg inkarnerte brukte kropper og går inn i nye.
• Våpnene kutter den ikke, brannen brenner den ikke, vannet våter den ikke, vinden tørker ikke den.

Vers. 23

KOMMENTAR: Den evige jeg har ingen deler fordi den er udelelig. Det er ekstremt subtilt. Det er uendelig. Det er grunnen til at sverdet ikke kan kutte det, ild kan ikke brenne det, vann kan ikke våte det, vinden kan ikke tørke det.

V. 24.

• Dette kan jeg ikke klippe, brenne, våte eller tørke. Den er evig, allmektig, fast, eldgammel og urokkelig.

KOMMENTAR: Jeg er veldig subtil. Det er utenfor rekkevidden til tale og sinn. Det er veldig vanskelig å forstå. Lord Krisna forklarer det udødelige selvets natur på forskjellige måter og med forskjellige eksempler for å gjøre det forståelig.

Et sverd kan ikke kutte dette jeg fordi det er evig. Ettersom den er evig, fyller den alt. Når den fyller alt, er den fast som en statue. Å være fast, det er immobile. Det er flerårig, og derfor er det ikke produktet av noen årsak. Den er ikke nylig, men gammel.

Vers 25

• Det sies at dette (jeg) er upåvirket, utenkelig og uforanderlig. Derfor, å vite dette, bør du ikke være trist.

KOMMENTAR: Jeg er ikke gjenstand for oppfatning. Det kan ikke sees med fysiske øyne. Derfor er det upålitelig. Det som blir sett med øynene blir et gjenstand for tanke. Siden øynene ikke kan oppfatte jeg, er dette utenkelig. Melk skifter form når den blandes med karnemelk. Jeg kan ikke endre form som melk. Da er det uforanderlig og uforanderlig. Han som forstår jegens natur på denne måten, skal ikke beklage. Han skal heller ikke tenke at han dreper og at andre blir drept av ham.

Vers 26

• Men selv om du tenkte på ham som å være født og dø hele tiden, selv da, å, den med kraftige armer, burde du sørge.

KOMMENTAR: Krisna nevner folketro for å fullføre sin begrunnelse. Selv om jeg ble født igjen og igjen hver gang en kropp begynte å eksistere, og selv om den døde hver gang en kropp døde, ville det ikke være nødvendig å sørge, fordi fødsel er uunngåelig for det som dør og døden uunngåelig for det som blir født. Dette er en ubønnhørlig naturlov

Vers 27

• Fordi døden er trygg for de fødte og fødselssikker for de døde. Derfor skal du ikke sørge over det uunngåelige.

KOMMENTAR: Det er sikkert at det som dør vil bli gjenfødt, og at det som blir født, vil dø. Fødsel og død er absolutt uunngåelig. Derfor bør du ikke sørge over noe uunngåelig.

V. 28

• Varer manifesterer seg ikke i begynnelsen, de manifesterer seg i mellomtilstand, oh Arjuna, og til slutt slutter de å manifestere seg igjen. Hvorfor skal vi være triste?

KOMMENTAR: Den fysiske kroppen er en kombinasjon av de fem elementene. Fysiske øyne oppfatter det bare når den kombinasjonen har skjedd. Etter døden går kroppen i oppløsning og de fem elementene kommer tilbake til sitt opphav. Da kan ikke kroppen oppfattes. Derfor merkes kroppen bare i mellomtilstand.

Forholdene til sønn, venn, lærer, far, mor, kone, bror og søster dannes gjennom kroppen på grunn av feil og tilknytning. Fedre, mødre, barn og brødre forenes og skilles i denne verden akkurat som trestokker kommer sammen og skiller seg når de flyter nedover en elv, eller hvordan pilegrimer samles og skiller seg er et vertshus. Denne verdenen er som et flott vertshus der mennesker møtes og skilles.

I begynnelsen og slutten er det ingen kanne. Selv om du ser kannen i midten, bør du tenke og føle at den er illusorisk og at den ikke virkelig eksisterer. På begynnelsen og slutten er det ingen kropp. Det som eksisterer i begynnelsen og slutten, må også være illusorisk i midten. Du må tenke og føle at kroppen er illusorisk og at den ikke eksisterer i midten heller.

Den som forstår på denne måten kroppens natur og alle menneskelige forhold basert på det, vil ikke være trist.

Vers 29

• Man ser det (jeget) som et under; en annen snakker om Ham som et under; en annen hører om ham som et under; selv etter å ha hørt, er det ingen som forstår det i det hele tatt.

KOMMENTAR: Denne strofen kan også tolkes slik: han som ser, hører og snakker om Selvet er en fantastisk person. Et slikt vesen er veldig sjelden. Det er en av tusenvis. Derfor er det så vanskelig å forstå jeg.

Vers 30

• Denne, den som bor i alles kropp, er alltid uforgjengelig, O Arjuna. Derfor bør du ikke sørge for noen skapninger.

KOMMENTAR: Kroppen til enhver skapning kan bli ødelagt, men det er umulig å drepe jeg som bor i. Derfor er det ikke nødvendig å sørge for noen enkeltpersoner, det være seg Brishma eller noen annen.

V. 31

• I tillegg må du respektere plikten din og ikke nøle, fordi det ikke er noe høyere for en Kshatriya enn en rettferdig krig.

KOMMENTAR: Nå gir Lord Krishna Arjuna verdslige grunner til å kjempe. Fram til dette tidspunktet hadde jeg snakket om jeg utødeligheten og hevdet filosofiske grunner. Han forteller Arjuna at slåssing er Kshatriyas (de som er født i klassen av krigere eller herskere). Kshatriya skulle ikke fravike den plikten. Ingenting er mer behagelig for ham enn en rettferdig krig. Krigeren må kjempe.

Vers 32

• Velsignet er Kshatriyaene, oh Arjuna, tilkalt for å kjempe i et slag som dette, som er en åpen dør til himmelen.

KOMMENTAR: Skriften sier at hvis en Kshatriya dør på slagmarken og kjemper for en rettferdig sak, drar han øyeblikkelig til himmelen.

Vers.33

• Men hvis du ikke kjemper i denne rettferdige krigen, vil du ha pådratt deg synd ved å gi avkall på din plikt og prestisje.

KOMMENTAR: Lord Krishna minner Arjuna om prestisjen han allerede hadde oppnådd og ville tape hvis han nektet å kjempe.

Arjuna hadde skaffet seg stor berømmelse som kjemper mot Lord Siva. En gang hadde han reist til Himalaya på en pilegrimsreise og der hadde han kjempet med Lord Siva, som viste seg for ham i form av en fjellklatrer (Kirata), og hadde mottatt fra ham et himmelsk våpen kalt “Pasupatastra”.

V. 34

• Folk vil snakke om din evige vanære; og for den som har mottatt utmerkelser er vanære verre enn døden.

KOMMENTAR: Verden vil alltid huske Arjunas beryktelse, som vil overleve ham i lang tid. Egentlig er døden å foretrekke frem til vanære for dem som er blitt hedret som en stor helt og en mektig kriger med edle kvaliteter. Dishonor ville være uutholdelig.

V. 35

• De store krigere av vognene vil tro at du har trukket deg fra kampen for frykt, og de som beundret deg, vil gjøre narr av deg.

KOMMENTAR: Duryodhana og de andre ville utvilsomt tro at Arjuna flyktet fra kamp av frykt for Karna og de andre, og ikke på grunn av medfølelse og ærbødighet for de eldste og lærerne. De som holdt ham høyt opptatt av sin ridderlighet, pågangsmotet og de andre edle egenskapene, ville hån mot ham og behandlet ham med forakt.

V. 36

• Og også fiendene dine skulle tvile på din styrke og fylle deg med fornærmelser. Hva kan være mer smertefullt enn dette!

KOMMENTAR: Det kan ikke være mer uutholdelig og plage smerte enn å bli baktalt på den måten.

Vers. 37

• Hvis du dør, vil du dra til himmelen; hvis du vinner, vil du nyte landet; stå opp, oh, sønn av Kunti, villig til å kjempe

KOMMENTAR: I begge beslutninger vil Arjuna ha fordel, så han må ta den faste beslutningen om å beseire fienden eller dø.

Vers. 38

• Den vurderer like glede og smerte, tap og gevinst, seier og nederlag og inngår i kampen for seg selv; så du vil ikke pådra deg synd.

KOMMENTAR: Ved å utføre denne mentale holdningen i praksis er du i balanse, så du vil ikke høste karma. Denne mentale holdningen frigjør deg. Denne mentale tilstanden må dyrkes med tålmodighet og kontinuerlig anstrengelse.

Vers. 39

• Det jeg har lært deg er visdom i følge Samkhya. Lytt nå til visdom i følge Yoga, og som, O Arjuna, vil frigjøre deg fra handlekjedene.

KOMMENTAR: Fram til dette øyeblikket har Hr. Krishna lært Arjuna kunnskap. Fra nå av forbereder Herren seg på å lære Arjuna teknikken eller hemmeligheten til Karma Yoga, som kjedene til Dharma kan brytes med. For dette er det viktig at Karma Yogi innvier alle sine handlinger og resultatene av disse som ofre til Herren.

Vers. 40

• I dette tapes ingen anstrengelser, og det oppstår heller ingen skader (det er ingen ugunstige resultater eller overtredelser). Til og med litt av denne kunnskapen (til og med en liten praksis av denne yogaen) beskytter mot stor frykt.

KOMMENTAR: Hvis en religiøs seremoni blir ufullstendig, går den tapt, fordi den som opptrer ikke oppnår noen resultater. Men dette skjer ikke med Karma Yoga, der enhver handling renser hjertet umiddelbart.

I landbruket er det alltid en viss usikkerhet. Bonden pløyer og dyrker jorda, men hvis det ikke regner vil han ikke få noen høst. Det samme skjer ikke med Karma Yoga. I ham er det ingen usikkerhet. Også ved medisinsk behandling kan det oppstå store skader hvis legen uforsiktig bruker upassende medisiner. Men dette skjer ikke i Karma Yoga.

Alt som gjøres, uansett hvor lite, redder den store frykten for å bli fanget i syklusen av fødsler og dødsfall.

Lord Krishna berømmer Karma Yoga her slik at Arjuna er interessert i ham.

Vers. 41

Her, glede for Kurus, er det bare en bestrebelse. Tankene til de usikre er flere og uendelige.

KOMMENTAR: Her, på denne veien til lykke, er det bare en idé, et fast engasjement. Denne ideen kommer fra riktig kunnskapskilde. Studenten av Yoga, sammen gjennom skjønn og dispassion og konsentrasjon de spredte strålene i sinnet. Dermed vakler eller svinger ikke tankene hans.

Den verdslige mannen, den uarbeidede mannen, har flere og utallige tanker, sinnet er alltid svingende og usikkert.

Når sinnet frigjøres fra tankene, opphører dets verdslighet. Tanker, navn og former er uatskillelige.

Kontrollerende tanker styrer sinnet og Yogien oppnår fred og frigjøring.

Vers. 42

De uvitende sier blomstrende ord og gleder seg over anbefalingene fra Vedaene, oh Arjuna, og sier: "Det er ingenting annet"

KOMMENTAR: Frigjøring kan bare oppnås gjennom kunnskapen om Selvet, uten å ofre tusen og ett ofre. Krishna gir et sted som er underordnet Mimamsakas-læren, hvorved vediske ofre måtte gjøres for å nå himmelen og få makt og herredømme i denne verden, fordi det ikke kan gi oss endelig frigjøring.

Vers. 43

• De er fulle av ønsker; himmelen er hans mål; de lover fødsel som en belønning for sine egne handlinger og foreskriver forskjellige konkrete handlinger for å oppnå glede og kraft.

Vers. 44

• Hos dem som er knyttet til glede og kraft og hvis hjerner blir feid med disse læresetningene, dannes ikke denne grunnen som lener seg avgjørende mot meditasjon og Samadhi (staten overbevissthet).

KOMMENTAR: De som holder seg til glede og kraft kan ikke ha mental stabilitet. De kan ikke konsentrere seg eller meditere. De er alltid opptatt med å planlegge hvordan de skal få rikdom og makt. Deres sinn er alltid rastløse. De mangler balansert forståelse.

Vers. 45

• Vedaene handler om de tre attributtene (av naturen). Overskrid disse tre attributtene, oh Arjuna. Frigjør deg fra motsetningsparene og vær alltid i kvaliteten på Sattva (godhet), fri fra ideene om anskaffelse og bevaring og installert i Selvet.

KOMMENTAR: Han som higer etter nye eiendeler eller åpenbarer seg for å beholde de gamle, kan ikke ha sinnsro. Han er alltid rastløs, kan ikke konsentrere seg eller meditere på Selvet. Du kan ikke praktisere dyd. Det er grunnen til at Krishna råder Arjuna til å frigjøre seg fra ideen om å skaffe seg og bevare ting.

Vers. 46

• Alle vedaer er så nyttige for Brahmana at han har kjent Selvet som et vannreservoar på et oversvømmet sted.

KOMMENTAR: Vedaene er bare ubrukelige for en vismann som har oppdaget Selvet, fordi han besitter kunnskapen om Selvet. Men dette eller betyr at de er helt ubrukelige. De er nyttige for nybegynnere, for aspiranter som nettopp har startet den åndelige veien.

Alle de forbigående gleder som kan oppnås gjennom riktig utførelse av handlingene som er foreskrevet i Vedaene, er inkludert i uendelig lykke med kunnskapen om Selvet.

Vers. 47

• Du har bare rett til handling, men aldri til fruktene. Måtte fruktene av handlingen ikke være ditt motiv; men hold deg ikke til passivitet heller.

KOMMENTAR: Handlinger som utføres for å få belønning, produserer slaveri. Hvis en belønning ikke lengtes etter, blir hjertet renset. At hjertets renhet ender opp med å føre til kunnskapen om Selvet, som frigjør syklusen med fødsler og dødsfall. Men du må også unngå å gli i passivitet, med den misforståelsen at handlingen er ubrukelig hvis den ikke gir noen belønning.

I bred forstand betyr "Karma" handling, det betyr også plikten til å bli oppfylt i henhold til kaste en tilhører eller livsfasen man befinner seg i.

Vers. 48

• Handle, O Arjuna, stående fast i Yoga, forlate tilknytning og forbli likeverdig i suksess og fiasko. Den mentale balansen kalles Yoga.

KOMMENTAR: Du må leve i forening med det guddommelige og handle bare for ham, med et ensartet sinn i suksess og fiasko. Ekte suksess er oppnåelsen av kunnskapen om jeget gjennom hjertets renhet oppnådd ved å utføre handlinger uten å forvente resultater. Feil består i å ikke oppnå den kunnskapen ved å handle forventer resultater.

Vers. 49

• Handlingen er mye dårligere enn visdomens yoga, Arjuna. Søk tilflukt i visdom. De som handler for resultatene er elendige.

KOMMENTAR: Visdomens yoga er den enstemmige handlingen. Yogien som er installert i Yoga of wyshet søker ikke resultatene av sine handlinger. Hans grunn er balansert er forankret i Selvet. Tiltakene som er gjort for å oppnå resultater fører til slaveri og er årsaken til fødsel og død.

Vers. 50

• Visdomens begavede (mentale likestilling) avviser i dette livet både gode og dårlige handlinger. Vie deg selv til Yoga. Yoga er ferdighetene i handling.

KOMMENTAR: Handlingen utført av den eneste grunnen til å glede seg over resultatene, slaver. Hvis handlingen blir utført med enstemmighet, med sinnet hviler på Herren, slaver det ikke. Og det gir ikke noe resultat, det er ikke en handling i det hele tatt. Handlinger av en slaveriende natur mister den egenskapen når de utføres med mental jevnbyrdighet, med balansert fornuft. Yogien av balansert fornuft tilskriver alle handlinger til den indre guddommelige skuespilleren.

Vers. 51

• Den kloke besatt av kunnskap, etter å ha gitt avkall på fruktene av sine handlinger og fri fra fødselskjeder, drar til stedet som er utenfor all ondskap.

KOMMENTAR: Tilknytningen til resultatene av handlingene er årsaken til reinkarnasjonen, for for å glede deg over dem, må du adoptere et organ. Hvis handlingene som blir utført med enstemmighet, blir man løslatt fra kjeden til død og gjenfødelse og det velsignede stedet er nådd, bor den udødelige.

De kloke av et balansert sinn, gir avkall på fruktene av sine handlinger og frigjør seg dermed fra gode og dårlige fødsler.

Vers. 52

• Når intellektet ditt etterlater illusjonens topp, vil du bli likegyldig til hva du har hørt og hva du har igjen å høre.

KOMMENTAR: Illusjonens topp er identifikasjonen av jeg med ikke-jeg, noe som skjuler følelsen av skjelne mellom jeg og ikke-jeg. Sinnet løper mot sensitive objekter og tar kroppen for det rene Selvet. Når mental renhet oppnås, blir man likegyldig til de tingene som blir hørt og de som gjenstår å høre. Alt dette anses som ubrukelig, det bekymrer ikke i det hele tatt, men det føles mislikt med det.

Vers. 53

• Når intellektet ditt, forvirret av det du har hørt, er installert immobile og fikset i jeg, vil du oppnå komprimeringen av det.

KOMMENTAR: Forståelsen av Selvet oppnås når intellektet, opprørt av motstridende meninger om handlings- og avståelsesveier, immobiliseres uten distraksjoner eller tvil og er fast etablert i Selvet.

Vers. 54

Arjuna sa:

• Hvilke kjennetegn har oh, Krishna, personen med stabil visdom og som er opptatt i den overbevisste staten? Hvordan snakker han om stabil visdom? Hvordan har du det? Hvordan går du?

KOMMENTAR: Arjuna ønsker at Krishna skal avsløre kjennetegnene på det som er etablert i I av Samadhi.

Stabil visdom er kontinuerlig kunnskap om ens identitet med Selvet, som oppnås gjennom direkte komprimering.

Vers. 55

Den salige Herre sa:

• Åh Arjuna, det sies om en person som har stabil visdom når han helt har forlatt alle sinnets ønsker og er fornøyd i jeg av jeg.

KOMMENTAR: I denne strofen svarer Lord Krishna den første delen av Arjunas spørsmål.

Vil den som har prøvd brunt sukker sukke etter brunt sukker? Visst ikke. Vil den som har oppnådd den undertrykte lykke jeg tenker i sensuelle gleder? Nei, ikke i det hele tatt . Alle verdens gleder sammen er helt verdiløse for den opplyste vismannen om stabil visdom som alltid er tilfreds og tilfreds i det udødelige selvet .

Vers. 56

• Det kalles klok av stabil visdom for den hvis sinn ikke vekker motgang, som ikke ønsker lyster og som ikke har tilknytning, frykt eller sinne.

KOMMENTAR: Den kloke manns sinn er ikke plaget av tilbakeslag. De tre typene plager påvirker ikke deg: de fra sykdommer eller kroppslige lidelser, de forårsaket av lyn, uvær, flom, etc. Og de forårsaket av vesener som skorpioner, tigre osv.

Vers. 57

• Han har stabil visdom som, finne gode eller dårlige ting, er overalt uten tilknytning, han som ikke gleder seg eller hater.

KOMMENTAR: Lord Krisna sier: Den opplyste vismannen har en balansert forståelse, et ensartet sinn. Han gleder seg ikke over glede eller avviser smerten som kan komme over ham. Det er likegyldig fordi det er forankret i Selvet. Han er ikke engang knyttet til livet eller kroppen fordi han identifiserer seg med det øverste selvet. Han berømmer ikke dem som gjør godt eller sensurerer dem som gjør ondt.

Vers. 58

• Når han skiller sansene fra sensitive gjenstander som at skilpadden trekker tilbake medlemmene gjennom alle lakkene, blir hans visdom stabil.

KOMMENTAR: Tilbaketrekking av sansene kalles Pratyahara eller abstraksjon. Sinnet har en naturlig tendens til å løpe mot ytre gjenstander. Yogien skiller det travle sinnet gang på gang fra sansene og fikser det på Selvet. Yogien som er i stand til Pratyahara, kan komme inn i Samadhi, den overbevisste staten, på et øyeblikk selv på et overfylt sted, og trekke alle sansene innover. Ingen lyd eller støy plager deg i det hele tatt. Han kan hvile i jeg selv på en slagmark og trekke sansene fra alt det ytre.

Han som praktiserer Pratyahara, dør for verden. Eksterne vibrasjoner påvirker ikke deg. Du kan når som helst perfekt kontrollere sansene med bare din vilje. De er deres tjenere, deres lydige instrumenter.

Vers. 59

• Sansenes gjenstander avviker fra avholdenheten og etterlater lengselen, men den forsvinner også når den øverste blir sett.

KOMMENTAR: Bare kunnskap om jeget kan fullstendig ødelegge subtile vasanas (latente mentale tendenser), subtile ønsker og tilknytninger og til og med lengsel etter gjenstander. Sansenes gjenstander kan forsvinne for den asketiske som praktiserer stramme innstramninger og tar avstand fra følsomme gleder; men det er mulig at matlyst, lengsel og smak for dem forblir.

Vers. 60

• De turbulente sansene, O Arjuna, tar bort de kloke sinn selv om han streber etter (å kontrollere dem).

KOMMENTAR: Det første aspiranten må gjøre er å kontrollere sansene. De er som hester. Hvis du holder hestene under perfekt kontroll, kommer du trygt frem til destinasjonen. Løpse hester kan kaste deg på veien.

På samme måte vil sansen slynge deg mot sansenes gjenstander, og du vil ikke være i stand til å nå din åndelige skjebne, den endelige frigjøringen eller kongeriket for evig fred og udødelighet.

Vers. 61

• Etter at du har kontrollert dem, må du sitte med oppmerksomheten mot Meg. Visdommen til den som har sansene under kontroll er stabil.

KOMMENTAR: Du må kontrollere sansene og sitte med sinnet fokusert på Herren som den øverste. Du må holde tankene rolige. Visdommen til en Yogi som sitter på denne måten og har underkastet alle sansene, er uten tvil veldig stabil. At yogi er installert i jeg.

“ Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”

Vers. 62

• Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.

COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.

Vers.63

• De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.

COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.

Vers. 64

• Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.

COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.

En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”

Vers. 65

• En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.

COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.

Vers. 66

• Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?

COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental

El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.

Vers. 67

• Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.

COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.

Vers. 68

• Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.

COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.

Vers. 69

• Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.

COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.

Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.

Vers. 70

• Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos

COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.

Vers. 71

• Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.

COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.

Vers. 72

• Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.

COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.